..续本文上一页。念佛达到一心不乱就决定往生。
会有人问藕益大师说：「人若在念佛七中念得一心不乱之后，又造恶业，仍能往生否？」大师答得好，大师说：「果得一心不乱之人，更无起惑造业之事。」我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便以消毒，可以放心饮用。纵然放凉了，也是凉开水，依然可以食用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年，始终不能当开水用，大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开，这就是克期取证。经中所说的一日，是指二十四小时。
所以在道场内要一心念佛，出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等，心就乱了。家务尽量安排好，可以在七天之内，下至只是一日，专心持念。我们现在所念的这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译，要求念到一心不乱，唐玄奘大师所译此经中则把这个一心不乱译为「系念不乱」，两译合参，便之罗什大师的「一心」相当於玄奘大师的「系念」，就是说一心是指专心持念，心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑，理一心则可破无明，都是甚深境界。现在合参两译，知道一心同於系念，所以我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。至於现在到达一心不乱也是可能的，往生时品位就更高了。
(4)信果。
《要解》说：「深信净土诸善聚会，皆从念佛三味得生。如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必随声，决无虚弃。是名信果」可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。深信极乐净土中「诸上善人，俱会一处。」都是由於念佛到一心不乱，入念佛三味而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是，例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲临终时，尽除一切诸障碍， 面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
再看《文殊发愿经》，文殊发愿经偈为：
愿我命终时，尽除诸障碍。 面见阿弥陀，往生安乐刹。
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精炼而成。又如《文殊说般若经》说：「系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能欲一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。」可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应於响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。 (5)信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮回，生生死死，万事万物，都是事相。对於所有这些事相，若闻它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子，它的本质呢？只是电子，质子和中子。世间万物只是由这些三种「子」，若多少配搭而厂。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些「子」都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓，「颗粒」者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即波动，可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了，例如当前我这个人，是个百发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本体与佛相等，本来没有生灭。这里所说的本体，即是理，理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗，都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根，永为道种」。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。 《要解》说：「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。」事与理相对，境与心相对。心即是理，境既是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽，科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界，都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」。这两个「有」字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现以证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成，住，坏，空循环不已。但极乐世界「建立常然，无衰无变」。最极清净庄严，超逾十方一切世界。 《要解》还说，经中所说都是真语，实语，所以不同於庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。 (6)信理。
理既是真心，实相，即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说：「信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性，实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性，虽然微小，但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外，这方面前已说明，不再重复。
下说：「又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。」「依」是依报，黄金为地，七宝楼台，八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。「正」指正报，表有情世间，阿弥陀佛，观世音，大势至，文殊，普贤，诸上善人等，是极乐的正报。「主」指教主阿弥陀佛；彼土一切圣贤天人既是「伴」。极乐世界的依报正报，教主以及侣伴种种事相，皆是理体(即我微小的一念心性〕所现之影。心性如明镜，极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者，是我理体。故所现之影，不离镜体。能现所现，纯是真心，影随多种，同为实相。
以下四句说「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段，具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体，所以文中的「一念」，表理法界。西方的依正是事，表事法界。现在这四句中，第一句就是「全事即理」，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若论理，则平等不二，同一体性；若论事，则万相森罗，千差万别。於是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，於是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」等三句表事事无碍法界，奥妙精深，乃《华严》所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。
为什么可以说「全事即理」呢？道理很深，不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻，来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻，例如在故宫珠宝馆中，我们可以看到金塔，金佛，金碗等等，金代表本体，代表理，塔就是事相，这样说也只是打个极粗浅的比方，若论实际，金子也是事相。世间没有一样东西，可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话「说似一物即不中」。现在只是勉强利用金来表示理体，便於理解。可见佛法微妙，不是世间一切事物，所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金，所以说金是理，塔等是事。例如金面盆，这个面盆全体都是金，也就说整个面盆是金，金是理，面盆是事，所以说「全事即理」。再进一步看，事有生灭，金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了，既是灭了。金子如旧，并不是新生。这就表明事相有生灭，本体无生灭。面盆全体是金，表「全事即理」。金子熔成面盆，表理体成事。理事交彻，彼此无碍。又事相是有差别的，塔佛盆碗，种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金，金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾，凡夫认为是对立的，从本质说，塔佛盆碗都一样。於是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。
再可以打个比喻，如水与波。潭澄无风，则水中能显月影，风吹水动，水面生波，水中便不显月影。水代表本体，波既是事相。波有大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事既是理，物既是心。所以佛教中，心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对於心与物，也正在螺旋上升为一体论)
至於「全妄即心」呢？妄者虚妄，指妄心，妄想，从妄想而…
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