..续本文上一页阿修罗道，是三善道。阿修罗有神通，有福报，但好斗，他们是善恶夹杂，可以归为善道，也可以归入恶道。这三道以外是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
六道轮回出不了因果规律。修十善，造十恶，是六道轮回的业因。而六道轮回就是十善十恶应得得果报。它不以人们的意志为转移，这是客观规律。因果贯穿三世，不要说我们凡夫，连罗汉以上的圣人，都要受因果规律的制约。
在六道当中，得人身很不容易，失人身很容易。所以释迦佛当年在地上抓起一把土起来，告戒弟子：“得人身就如手上的土，失掉人生就如地上的土一样。”这绝不是随便举的比喻，这是佛以慧眼观察的实相。这说明了“一失人身，万劫难复。”若堕入地狱，动辄就是千年万年。地狱的苦我们无法想象，从《地藏经》的叙述可以了解到的一点点，那绝不是寓言、神话，那是佛以慧眼亲见并如实叙述出来的。畜生道的苦是我们可以看到的。修菩萨行的人，“思地狱苦，发菩提心。”思念地狱的苦，发起救他们的心。地藏菩萨发起“地狱未空，誓不成佛”的宏伟誓愿，直至现在，仍在地狱普度众生。所以三恶道实在是苦不可言。即使是三善道，天道享乐，寿命长，但福报享完还是可能堕地狱，并且正因为天道福极太好，只知享乐，不想学佛。佛经说：“人身难得，佛法难闻”。没有说：“天身难得”。说明了要知道人生的苦，才能生起学佛心，才能发上求佛道、下化众生的愿，才能成佛。佛陀是在人间度众生，而不在天道度众生。历代修学的圣者，都是在人间修成的。说明天道修行很难，只是享福报，福报享完，必然堕落。人生当然是苦多乐少，所谓乐就是享福报，享福就是消福，就是造业。结果，一些人福报享尽了，恶业也随之造就了。种了什么因，就该得什么果报。人生一旦醒悟了，可以修行，可以成佛，可以了生死，脱轮回；如果，不醒悟，是极危险的，很容易堕入三恶道。至于阿修罗道，善恶夹杂，也很危险，恶因种多了，下一世也会到三恶道去受恶报。
总的来说，众生在六道轮回中，生生死死，无有了期，这是最大的苦，所以佛陀教育我们：必须了生死，出轮回，成佛道，度众生。这便是诸佛出世的大事因缘，这便是学佛的真正目的。这一点一定要有明确的认识。
为什么净土法门的纲领第一句明确提出“真为生死”？因为这是目标问题。如果目标错了，南辕北辙，学佛就枉学了！所以必须把学佛的目的弄清楚，这是首要的问题。
第二部分 发菩提心
现在讲第二句：“发菩提心”，这是一个发心的问题。发心就是发愿心，这是学佛的重要问题。修净土法门更注重发愿心。“金刚非坚，愿力惟坚。”说明愿力十分重要。愿力比金刚还坚固，所以有愿必成。愿叫做“金刚种子”，只要我们发了，永远不会坏的。
佛法分大乘、小乘。小乘佛法只为了个人了生死，大乘佛法就不同了，要发大心，发自利利他的心，要普度众生。念佛法门是大乘法门。阿弥陀佛四十八愿，每一条都是要度一切众生，往生净土，让一切众生最后成佛。我们修念佛法门，能不能和大乘佛法相应，就要看我们是怎样发心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管别人。这样念佛，你把念佛法门修成小乘法了。还有一些人念佛，想求来生的人天福报。这样念佛，你把念佛法门修成人天乘了。人天乘好比是开往人天道的列车，搭上这个列车，当然你就出不了六道轮回。
同样是修念佛法门，由于发心的不同，其结果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，还有的修成世间法(人天乘就是世间法，在六道范围内)。可见，修念佛法门如果对于发心问题没有搞清楚，或者发心不正确，即使用功修行，修来修去把自己修到六道轮回里去打转转，永远出不来，岂不是合天冤枉吗？所以发心问题是一个非常重要的问题，可以从三方面来谈：
第一，什么叫菩提心？就是自觉觉他的心；也就是上求佛道(修智慧)，下化众生(培福德)的心，就是菩萨发心！也可以说，菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。
在明白了菩提心的涵义以后，我们就可以看出有些人学佛的态度和认识是错误的。有些人学佛，是抱着一种消极厌世的态度，对周围的一切都非常冷淡，非常无情，一切都无不想问，只想自己早点往生，个人离苦得乐。这种态度与菩提心不相应，跟阿弥陀佛的愿力不相应。我们学佛的人应当是既要观察自身的苦，又要观察众生的苦，既要关心自己了生死，也要关心众生了生死，要同众生一道了生死。这个众生实际上包括了你自己和你的亲属在内。这样发心，力量可就大了。有些人说，念佛是送死的法门，临命终时才用得上。这是不懂得念佛法门是大乘法门，是自利利他的法门。发菩提心就是学菩萨发心，也就是学菩萨修行。什么叫菩萨行？就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦，”这个就是菩萨修行的纲领。我们念佛求生净土，并不是到西方极乐世界去享乐，而是去留学，去提高自己的境界，让自己能够得到智慧、福德、神通；然后乘愿再来，到娑婆世界广度众生。因此，应该为度众生而往生，这样发心才与阿弥陀佛的愿力相吻合，才能感应道交。
还有一层道理必须明白，往生净土是我们的神识--第八识去，躯壳是无法去的。所以修念佛法门达到一定境界的人，虽然身体还在娑婆世界，但他的神识早已到了极乐世界，并不是一定要断气之后才往生。
第二，发菩提心的重要意义。《华严经》上说：“菩提心就象种子，能够生长一切佛法；菩提心又像良田，能够长养一切善法。”所以，菩提心称为“善中之王。”发菩提心，对于修净上法门来说，更具有特殊的重要意义。
《无量寿经》里，阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿，”译成白话就是：“我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起菩提心。既然发了大心，必然有大行(因为心是动力，有了愿心才会有行动)。于是就勤修种种功德，不怕任何挫折、阻挠，愿心坚固，绝不退转并且用所修的一切善法，回向净土，愿生极乐世界，专一持经、持念名号，昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿，”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛经上说：“初发心时变成正觉。”只要今天我们发了菩提心，就种下了未来成佛的因。发心是因，成佛是果。因此，发菩提心的功德是不可思议的。
清代省庵大师，是净土宗第十一代祖师。他的《劝发菩提心文》上说：“《阿弥陀经》说：“不可以少善根、福德因缘得生彼国。”不能够少善根、少福根，缺乏这两个条件，不可能往生净土。”下面他这样解释：“多福德，什么叫多福德？多福德莫过于执持名号。什么叫多善根？莫过于发菩提心。”他还说：“暂时称念名号，就能够超过布施一百年德功德。”对此，我们不要怀疑，这是祖师的开示啊！他又说：“只要发了菩提心，就超过你历劫修行的功德。”这也说明了发菩提心的重要。
发菩提心与修净土法门的的关系非常密切。近代高僧弘一大师说：“修净土法门的人，第一必须发大菩提心。”他引证《无量寿经》上说的“三辈往生，都必须发菩提心”的话。又引证《观无量寿经》上说的：“欲生彼国，应发菩提心。”他又说：“由此看来，只求自利的人，不能往生。”
净空法师也说，你若能劝两个人念佛，这二人往生了，那么在你临命终时，这两人一定会同阿弥陀佛一道来迎接你。这说明了只要你能劝一个人往生，就凭这一条，你也决定能往生。实际上，我们自己能够认真地多劝人修净土法门，这种发心，就与阿弥陀佛一样。你的心都与阿弥陀佛是一样的了，你不往生，朝哪里走？往生就是心嘛，这个躯壳是去不了的啊！所以说用不着怕多做弘法利生的工作会耽误功课，不能往生，这是凡夫知见。
印光大师说：“我们应当有自利利人的心，应该经常劝人修净土法门，劝人能够发心往生净土，自利利人。这样做，可以先从你的家庭开始，劝自己的父母、亲属，劝他们发心念佛，然后推广到社会上的人，共同来修净土法门，大家都发愿心往生净土。”他说这种利益跟你只图自己往生的观点相差是天壤之别。我们发心应当是由近到远，由自己的亲人推倒一切众生，也是由小到大。开始发心，往往是为个人，为自己疾病缠身，环境困难，或者为自己全家消灾免难，但是不能仅停留在这个上面。一定要逐步扩大心愿，最后就要发心度一切众生。本来，一切众生就与我们自身关系非常密切。他们都是我们过去生中的父母亲属，也都是未来的佛菩萨，同我们真是息息相关。从理上讲，“自他不二，”“心、佛、众生，三无差别。”利他就是利己。因此，我们发心度一切众生，当然也就是包括自己和你的亲属在内了。我们修行就是应当把自己放到众生当中来修，不能脱离众生，更不能把自己同众生对立起来修，那是错误的。比如有些人不愿意做一点弘法利生的事，不愿意为别人服一点务，生怕多做一点事情，耽误了自己的功课。如果存这种心的人，希望他对照一下阿弥陀佛的愿力，考虑一下，你这样与阿弥陀佛的愿心相不相应？能不能与阿弥陀佛感应道交？如果我们的愿心与阿弥陀佛完全相反，怎么能往生？怎么能得到阿弥陀佛的接引？这个问题非常重要，不要说我们不重视自己的修行，而是说一定要把自己放到众生当中来修，不要和众生对立起来修。因此，我们修净土法门的人，在自己有了深信。有了切愿，又能认真念佛的同时，我们应当尽力宏扬净土，多劝人念佛，多为众生做事。这样，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。
我们必须明白，利他就是自利，自利就是为了今…
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