..續本文上一頁阿修羅道，是叁善道。阿修羅有神通，有福報，但好鬥，他們是善惡夾雜，可以歸爲善道，也可以歸入惡道。這叁道以外是地獄、餓鬼、畜生叁惡道。
六道輪回出不了因果規律。修十善，造十惡，是六道輪回的業因。而六道輪回就是十善十惡應得得果報。它不以人們的意志爲轉移，這是客觀規律。因果貫穿叁世，不要說我們凡夫，連羅漢以上的聖人，都要受因果規律的製約。
在六道當中，得人身很不容易，失人身很容易。所以釋迦佛當年在地上抓起一把土起來，告戒弟子：“得人身就如手上的土，失掉人生就如地上的土一樣。”這絕不是隨便舉的比喻，這是佛以慧眼觀察的實相。這說明了“一失人身，萬劫難複。”若墮入地獄，動辄就是千年萬年。地獄的苦我們無法想象，從《地藏經》的敘述可以了解到的一點點，那絕不是寓言、神話，那是佛以慧眼親見並如實敘述出來的。畜生道的苦是我們可以看到的。修菩薩行的人，“思地獄苦，發菩提心。”思念地獄的苦，發起救他們的心。地藏菩薩發起“地獄未空，誓不成佛”的宏偉誓願，直至現在，仍在地獄普度衆生。所以叁惡道實在是苦不可言。即使是叁善道，天道享樂，壽命長，但福報享完還是可能墮地獄，並且正因爲天道福極太好，只知享樂，不想學佛。佛經說：“人身難得，佛法難聞”。沒有說：“天身難得”。說明了要知道人生的苦，才能生起學佛心，才能發上求佛道、下化衆生的願，才能成佛。佛陀是在人間度衆生，而不在天道度衆生。曆代修學的聖者，都是在人間修成的。說明天道修行很難，只是享福報，福報享完，必然墮落。人生當然是苦多樂少，所謂樂就是享福報，享福就是消福，就是造業。結果，一些人福報享盡了，惡業也隨之造就了。種了什麼因，就該得什麼果報。人生一旦醒悟了，可以修行，可以成佛，可以了生死，脫輪回；如果，不醒悟，是極危險的，很容易墮入叁惡道。至于阿修羅道，善惡夾雜，也很危險，惡因種多了，下一世也會到叁惡道去受惡報。
總的來說，衆生在六道輪回中，生生死死，無有了期，這是最大的苦，所以佛陀教育我們：必須了生死，出輪回，成佛道，度衆生。這便是諸佛出世的大事因緣，這便是學佛的真正目的。這一點一定要有明確的認識。
爲什麼淨土法門的綱領第一句明確提出“真爲生死”？因爲這是目標問題。如果目標錯了，南轅北轍，學佛就枉學了！所以必須把學佛的目的弄清楚，這是首要的問題。
第二部分 發菩提心
現在講第二句：“發菩提心”，這是一個發心的問題。發心就是發願心，這是學佛的重要問題。修淨土法門更注重發願心。“金剛非堅，願力惟堅。”說明願力十分重要。願力比金剛還堅固，所以有願必成。願叫做“金剛種子”，只要我們發了，永遠不會壞的。
佛法分大乘、小乘。小乘佛法只爲了個人了生死，大乘佛法就不同了，要發大心，發自利利他的心，要普度衆生。念佛法門是大乘法門。阿彌陀佛四十八願，每一條都是要度一切衆生，往生淨土，讓一切衆生最後成佛。我們修念佛法門，能不能和大乘佛法相應，就要看我們是怎樣發心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管別人。這樣念佛，你把念佛法門修成小乘法了。還有一些人念佛，想求來生的人天福報。這樣念佛，你把念佛法門修成人天乘了。人天乘好比是開往人天道的列車，搭上這個列車，當然你就出不了六道輪回。
同樣是修念佛法門，由于發心的不同，其結果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，還有的修成世間法(人天乘就是世間法，在六道範圍內)。可見，修念佛法門如果對于發心問題沒有搞清楚，或者發心不正確，即使用功修行，修來修去把自己修到六道輪回裏去打轉轉，永遠出不來，豈不是合天冤枉嗎？所以發心問題是一個非常重要的問題，可以從叁方面來談：
第一，什麼叫菩提心？就是自覺覺他的心；也就是上求佛道(修智慧)，下化衆生(培福德)的心，就是菩薩發心！也可以說，菩提心是一種大智慧、大慈悲、大願力相結合的心。
在明白了菩提心的涵義以後，我們就可以看出有些人學佛的態度和認識是錯誤的。有些人學佛，是抱著一種消極厭世的態度，對周圍的一切都非常冷淡，非常無情，一切都無不想問，只想自己早點往生，個人離苦得樂。這種態度與菩提心不相應，跟阿彌陀佛的願力不相應。我們學佛的人應當是既要觀察自身的苦，又要觀察衆生的苦，既要關心自己了生死，也要關心衆生了生死，要同衆生一道了生死。這個衆生實際上包括了你自己和你的親屬在內。這樣發心，力量可就大了。有些人說，念佛是送死的法門，臨命終時才用得上。這是不懂得念佛法門是大乘法門，是自利利他的法門。發菩提心就是學菩薩發心，也就是學菩薩修行。什麼叫菩薩行？就是“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦，”這個就是菩薩修行的綱領。我們念佛求生淨土，並不是到西方極樂世界去享樂，而是去留學，去提高自己的境界，讓自己能夠得到智慧、福德、神通；然後乘願再來，到娑婆世界廣度衆生。因此，應該爲度衆生而往生，這樣發心才與阿彌陀佛的願力相吻合，才能感應道交。
還有一層道理必須明白，往生淨土是我們的神識--第八識去，軀殼是無法去的。所以修念佛法門達到一定境界的人，雖然身體還在娑婆世界，但他的神識早已到了極樂世界，並不是一定要斷氣之後才往生。
第二，發菩提心的重要意義。《華嚴經》上說：“菩提心就象種子，能夠生長一切佛法；菩提心又像良田，能夠長養一切善法。”所以，菩提心稱爲“善中之王。”發菩提心，對于修淨上法門來說，更具有特殊的重要意義。
《無量壽經》裏，阿彌陀佛第十九條大願“聞名發心願，”譯成白話就是：“我成佛的時候，十方世界的一切衆生，聽到我的名號，就發起菩提心。既然發了大心，必然有大行(因爲心是動力，有了願心才會有行動)。于是就勤修種種功德，不怕任何挫折、阻撓，願心堅固，絕不退轉並且用所修的一切善法，回向淨土，願生極樂世界，專一持經、持念名號，晝夜不間斷。”這一條願就是“聞名發心願，”它的重點就在發菩提心上。菩提心就是衆生的慧命。慧命也是未來我們成佛後的法身。所以佛經上說：“初發心時變成正覺。”只要今天我們發了菩提心，就種下了未來成佛的因。發心是因，成佛是果。因此，發菩提心的功德是不可思議的。
清代省庵大師，是淨土宗第十一代祖師。他的《勸發菩提心文》上說：“《阿彌陀經》說：“不可以少善根、福德因緣得生彼國。”不能夠少善根、少福根，缺乏這兩個條件，不可能往生淨土。”下面他這樣解釋：“多福德，什麼叫多福德？多福德莫過于執持名號。什麼叫多善根？莫過于發菩提心。”他還說：“暫時稱念名號，就能夠超過布施一百年德功德。”對此，我們不要懷疑，這是祖師的開示啊！他又說：“只要發了菩提心，就超過你曆劫修行的功德。”這也說明了發菩提心的重要。
發菩提心與修淨土法門的的關系非常密切。近代高僧弘一大師說：“修淨土法門的人，第一必須發大菩提心。”他引證《無量壽經》上說的“叁輩往生，都必須發菩提心”的話。又引證《觀無量壽經》上說的：“欲生彼國，應發菩提心。”他又說：“由此看來，只求自利的人，不能往生。”
淨空法師也說，你若能勸兩個人念佛，這二人往生了，那麼在你臨命終時，這兩人一定會同阿彌陀佛一道來迎接你。這說明了只要你能勸一個人往生，就憑這一條，你也決定能往生。實際上，我們自己能夠認真地多勸人修淨土法門，這種發心，就與阿彌陀佛一樣。你的心都與阿彌陀佛是一樣的了，你不往生，朝哪裏走？往生就是心嘛，這個軀殼是去不了的啊！所以說用不著怕多做弘法利生的工作會耽誤功課，不能往生，這是凡夫知見。
印光大師說：“我們應當有自利利人的心，應該經常勸人修淨土法門，勸人能夠發心往生淨土，自利利人。這樣做，可以先從你的家庭開始，勸自己的父母、親屬，勸他們發心念佛，然後推廣到社會上的人，共同來修淨土法門，大家都發願心往生淨土。”他說這種利益跟你只圖自己往生的觀點相差是天壤之別。我們發心應當是由近到遠，由自己的親人推倒一切衆生，也是由小到大。開始發心，往往是爲個人，爲自己疾病纏身，環境困難，或者爲自己全家消災免難，但是不能僅停留在這個上面。一定要逐步擴大心願，最後就要發心度一切衆生。本來，一切衆生就與我們自身關系非常密切。他們都是我們過去生中的父母親屬，也都是未來的佛菩薩，同我們真是息息相關。從理上講，“自他不二，”“心、佛、衆生，叁無差別。”利他就是利己。因此，我們發心度一切衆生，當然也就是包括自己和你的親屬在內了。我們修行就是應當把自己放到衆生當中來修，不能脫離衆生，更不能把自己同衆生對立起來修，那是錯誤的。比如有些人不願意做一點弘法利生的事，不願意爲別人服一點務，生怕多做一點事情，耽誤了自己的功課。如果存這種心的人，希望他對照一下阿彌陀佛的願力，考慮一下，你這樣與阿彌陀佛的願心相不相應？能不能與阿彌陀佛感應道交？如果我們的願心與阿彌陀佛完全相反，怎麼能往生？怎麼能得到阿彌陀佛的接引？這個問題非常重要，不要說我們不重視自己的修行，而是說一定要把自己放到衆生當中來修，不要和衆生對立起來修。因此，我們修淨土法門的人，在自己有了深信。有了切願，又能認真念佛的同時，我們應當盡力宏揚淨土，多勸人念佛，多爲衆生做事。這樣，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。
我們必須明白，利他就是自利，自利就是爲了今…
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