..续本文上一页：「三界虚伪，唯心所作。」)理由是人要不断的活着，且要依照自己的贪瞋痴的形式和内容活着。豺狼虎豹之所以为豺狼虎豹，因其本为豺狼虎豹也。依叔本华的见解，人也是这么一个东西。要如此活着，这就是宋明理学家所说的「人欲」，克服此「人欲」，要靠天理，可讨论的是，哲人冯友兰先生在《中国哲学史》一书中说，依心理学来看，没有「天理」那个东西，不过，证诸以往，人除了是动物外，人还是可以超越动物，成圣、成仙、成佛的。
人是否有「天理」，固然待自己去亲证、解释和实现。但人有逻辑，那是很显然的。
相对于人性的整个存在和发展来说，人虽有逻辑，人虽然可以用逻辑来面对自己的部分主观和客观，但人却非常不逻辑，此所以有许多大逻辑学家，最后都归到存在的非逻辑领域的原因。中国的逻辑专家金岳麟先生最后归到「道」上，哲人张岱年先生也是透过古人的智慧深入「道学」，英国大逻辑学家维根什坦(Wittgenstein, Ludwig Josef 1899-1954 )也说：「那不可说的，即不要说。」台湾大学逻辑教授吾师殷海光先生在离开人世的时候说：「上帝对他太不公平了。」他说：「自己刚好成熟，就让他离开人世。」可见逻辑在人生的紧要关头是非常不逻辑的。
二、一点反思
我现在往八十老翁的年龄前驰，一生经过天下乱世，故二十一岁时，即怀疑到人和世界究竟是什么？所以在二十一岁的时候，决定研究哲学，一直到现在研究了五十多年，不能说对自己的问题找到了答案，当然也并非完全没有答案，人对自己的矛盾和对自己的不可信赖，就在这个地方。理由在哪里呢？且听道来：
一九五五年一入台大哲学系，有西洋哲学、中国哲学、近代哲学、古代哲学，当然也有逻辑学，从大学到研究所不是把自己搞的头昏脑胀所能形容的。一直到四十七岁，我想尽一切方法，企图要解决自己的问题│「人究竟是什么？」就是不能解决。到了四十八岁时，才稍微相信自己、找到答案，那就是我进入了道学。
我的进入道学，是透过禅门泰斗南怀瑾先生，用禅门的方法度我进入的，关键是：「原来道是不可说的。」这样子就解决了我在哲学上许多的问题。例如在大学时，也喜欢读《庄子》，就是没有办法了解：「真人」水淹不死，火也烧不死；也非常喜欢佛学，但对佛学所说的不可思议境界，不但完全不懂，而且持一种严重的怀疑态度，在这些知识的怀疑和不懂中，我就是喜欢逻辑。写了逻辑的书，也译过逻辑重要的著作，教了许多西洋的经验哲学。如此就在不懂和不可思议境界中冲突、矛盾、挣扎，不是痛苦、彷徨、不可终日所能形容的。
三十多岁的时候，写过三篇文章│〈金刚经的思想结构〉、〈老子生命哲学系统的开展〉和〈从逍遥游与齐物论看庄子生命哲学系统的开展〉，实在说来，只是喜欢它们，绝对不能说完全彻底了解其内容。
二十多年前，我完全归到佛法唯识系统的理解中，了解了人要成佛要经过三大阿僧祇劫，首先必须成就灰身灭智的罗汉，然后要归到人无我、法无我的菩萨，最后要成为尽虚空、遍法界，天上天下唯我独尊的佛, ，其间不知道要经过多少亿万年。张岱年先生曾请我去北京报告中庸，儒家的重心是：「己欲立而立人，己欲达而达人」，绝对要行义以显仁，同时要彻底的做到忠恕，也就是做到曾子所讲的「夫子之道，忠恕而已矣！」还要一以贯之，所有这些我完全都没有做到。一想到这些，自己就觉得非常的累，在这种身心有着无尽疲劳的状态中，有时我又翻翻老庄的书籍来看看，恰好这一次武汉大学召开老子会议，我就欣然参加了。
我之所以接受老子，主要的反省到人要彻底的做到佛法所说的完全无我，永远为他，那是非常不容易的。只要有现世人生的存在，特别是主要为肉体所牵绊，那绝对是做不到的(除非自己是大菩萨的化身)，也就是说我非常相信人的最大的困难，是苏格拉底和老子所说的因为有肉体，所以老子说，人是没有办法的，唯一的办法是要设法少私寡欲，这也就是说人不可能没有私、没有欲。问题是在人人有私、有欲中，如何放诸四海皆得安，这就是老子所要处理的问题。老子反省到问题根本不能解决，所以他强调要鸡犬相闻，老死不相往来，最后他反省到鸡犬相闻都不成，所以最后他跑掉了，不知所踪。人说他是：「神龙见首不见尾」，这些年来，我一直想跑掉，终日无地可跑、无处可逃，真是证到了庄子所说的，人无所逃于天地之间。
同时我也越来越认识到，如果真要进入和实现佛法，若有儒家和道家作底子，那是会事半功倍的。过去在禅门中很有成就的，就是先打好了儒道二家的底子，例如二祖神光便是一例。而创设中国佛门净土的慧远(谢灵运、陶渊明等都为其挚友)，更是由道入佛，这里可引一段他从道家观点的「阴阳之表」来问佛法泰斗鸠摩罗什的问题：
「远问曰：佛于法身中为菩萨说经，法身菩萨乃能见之，如此则有四大五根。若然者，与色身复何差别，而云法身耶？经云法身无去无来，无有起灭，泥洹同像，云何可见，而复讲说乎？」(见《大藏经》〈鸠摩罗什法师大乘大义章〉)
慧远在所问中，有几方面：
一、存在究竟是什么？
二、「法身」(即哲学上所说的「本体」或道家所说的「道」，也就是不可思议境界)，只有大菩萨(也就是「法身菩萨」│条件之一，是证到了「本体」或「道」)才能见及。
三、这样一来，所谓「法身」或「本体」，便离不开现象界，即离不开地水火风四大和眼耳鼻舌身五根，那所谓「本体」、所谓「道」即所谓「法身」又与现象有什么差别？
慧远对上面三问题非常烦恼，烦恼的重点是，落在下面第四个问题：
四、佛经说：「法身无去无来，无有起灭，泥洹同像，云何可见，而复讲说乎？」│法身无去无来，也没有生起与消灭，与寂灭涅槃一样，如此说来，那怎么又见个什么法身呢？法身既不可见，那释迦牟尼佛又怎样在法身中讲经说法呢？
慧远一开头问了上述问题后，又继续问了鸠摩罗什好几十个问题，鸠摩罗什也不厌其烦的作了恳切仔细的回答。慧远创立了佛门净土，那是与鸠摩罗什的「开示」，有绝对关系的，问题在：
问题在「法身」即「道」或「本体」，固然在现象界中展示出来，但地水火风四大本身、眼耳鼻舌身五根本身，并非是「道」，也就是说我们的肉体并非是「道」，当然不能说四大、五根不在道中，且听鸠摩罗什是怎样回答慧远的：
「什答曰：佛法身者，同于变化，化无四大五根，所以者何？造色之法，不离四大。」
鸠摩罗什用了二十几个字，就这样轻描淡写的回答了慧远上面所述的那些严重的问题，慧远此时还当然不懂，鸠摩罗什在回答中指出：
最重要的是：
「化」！
「化」的意义同于《易经》所说的：「天地絪酝，万物化醇」。
「化」的意义同于道家谭峭所说的：「搏空为块，粉块为空」│「搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地混沌时也。神矣哉！」(见谭峭所著《化书》)
「化」的意义同于观音菩萨修行法门：
「动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。」(见《楞严经》卷六)
这样一来：
「道」也者，问题全在：
如何超越阴阳，也就是超越慧远所说的「阴阳之表」，即如何归到「动」(阳)、「静」(阴)二相，了然不生│超越老子所说的：身为大患也！
了解为什么「道」不可说，就在方法的理路上，可以入道了，即可超越阴阳而「了然不生」！
三、道不可说与不可知论
中国的人文哲学，特别是先秦诸子多数的学问，都是以道学即「道」为基础的。儒家和道家是如此，就是富国强兵的管子、甚至中国兵法也是如此。
「道」即西洋哲学所称的「物自体」(Ontological Entity)。
「物自体」是形而上学中本体论的一个辞端，在西洋哲学中叫本体之实在或实在之本体，在儒学的原始儒家中，离不开《易经》，他的基本形而上本体概念是「道」︰「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」(〈易系辞〉)。道家也将物自体称作道，佛家则将其叫作真如、如来藏、一真法界、法尔、如是、自性、涅槃、佛、阿赖耶、法身。中国禅门将其称作「明心见性」或直称「就是这个」，甚至说：「这个就是那个，那个就是这个。」
中国哲学和西洋哲学最主要的不同点，是在其证物自体，就是形而上本体的证明上方法不同，结果两千多年来，使得中国哲学和西洋哲学，始终在「许多」方面分道扬镳。
西洋哲学之父苏格拉底是证到了形而上之本体的，不幸的是，在苏格拉底以后的西洋哲学之发展，始终把形上形下世界分成两截，结果是人的世界成为一生灭变化无价值的世界，永恒的有价值的世界则为本体的神或上帝之世界。
中国哲学不是这样的，中国哲学是把形上形下的世界和谐地统合在一起的，释迦牟尼佛在回归本体(涅槃)的时候，最后的一句话是问他的学生阿难：「你还有事吗？」而苏格拉底最后说的一句话是：「我欠隔壁一只鸡。」但当他在说这话之前，却先举起装有毒药的杯子说：「让我把这一杯毒药奉献给我所相信的神。」这表明苏格拉底所证到的本体后面，还有一个神。自此开始，西方绝大多数哲学家，在哲学的背后，多有一位神作其后盾，即使英国经验论者，如洛克和培根，亦不例外。
中国哲学也有神之概念。中国哲学的神之概念，是完全不同于西洋哲学，不同于将其当作物自体的一个托子，中国哲学的神之概念，是表征为一种无限的力量，这种力量不仅是道体本身发出来的，且是与人的力量合而为一的，…
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