..续本文上一页灭。佛性是不灭的。世人迷失了本真，只为假体的追求，吃喝玩乐，迷真逐妄。所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途，这是张家为男，下世李家作女，天上人间，驴胎马腹，六道轮转，永无出期。没在生死苦海中。所谓“苦海无边回头是岸”。
学佛的人，就是遵循我们伟大的三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身、本师释迦牟尼佛的教导走出四生六道的苦海，到永远超出三界之外的极乐世界，就的真正的解脱。什么十四生六道呢？我们世间的生命有四种：(1)胎生；(2)卵生；(3)湿生(4)化生。胎因情有，卵惟想生、湿以合感。化以离应。六道通四生。
六道：即天道、人道、阿修罗道，称三善道，地狱道、饿鬼道，畜牲道，谓三恶道。合称曰：六道轮回(详看六道轮回导论)。
有人问，我们这个色身是假的，真的在什么地方呢？要晓得人是生不认魂，死不认尸的。真如佛性是不生不灭、大而无外、小而无内、充塞宇宙的。儒教云：放之弥漫六和，卷之则退藏於密。所谓：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后”。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足奔运。明白曰“佛性”，不明白谓之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若离去，即死尸了。所谓“有理走遍天下，无力寸步难行”。世人只逐妄迷真，不晓得舍妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即谓在圣不增，在凡不减，心佛众生三无差别是也。
色身虽然是假躯壳、臭皮囊，也是来之不易的。佛在世时，有一天，与阿难尊者有段对话，佛用小拇指甲在地上挖了点土问阿难曰：你说是大地土多，还是爪甲土多？阿难答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛说：答的很对，一点不错，你要晓得，人身难得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所谓一失人身，万劫不复。为什么呢？人身是从五戒中来的，现在我们能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能转入了人道，得到了人身。(五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。)为什么人道中有富贵贫贱，智愚贤傻等苦乐不同的差异呢？五戒全则富贵，五戒缺则贫贱。我们佛弟子知道遵守三皈五戒。不学佛的人试问有几人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，万劫不复”。要明白现在我们在人道中的色身是来之不易的。希望我们要珍惜它、爱护它、利用它来为我们培福修慧。不可随它造业。故曰“借假修真”。我们的假躯壳，譬如是汽车，真如佛性比喻是司机。汽车是一部机器，有司机在才能前进，后退，奔驰活动。如果汽车坏了，就要到厂里修理，修好了还可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是废铁。汽车坏了而司机并没有死，就又开另一部汽车去了。
我们色身假体亦复如是。身体比喻汽车，佛性比喻司机，我们有了病要到医院中医治，病痊愈就能继续工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未灭，又转世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然规律，所以说生死不二。
以上色身与汽车、佛性与司机是一种比喻，我们从比喻中悟明些道理。 假如我们真如佛性来运用色身，为大家做好事，勤奋工作，就能受到表扬、奖励、荣誉，得到幸福的乐果。如果终日为非作歹、干坏事、吸毒等，自然会得到恶报的苦果，汽车的运用亦复如是。司机会运用他的汽车，搞运输开出租，能挣钱养家致富，假若用它来防毒走私，搞违法活动，必会受到法律的惩处，停运扣留。
故曰：“祸福无门，为人自招”(《太上感应篇》)。以上说的人身难得的道理。所谓人身难得今已得，既得人身更应运用这易失而得得假体，追求永久的解脱。
欲达解脱之道，除了学修佛法之外，别无它门可求。所谓“人身难得今已得”。“佛法难闻”可真难闻了，佛经云，世人闻到佛法，比喻盲龟遇浮木。“盲龟”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龟，一口咬着了一块漂浮的木头，是非常不容易的事呀！若随便丢掉，是再难遇上的了。遇到佛法有八难，一地狱、二饿鬼、三畜生。四北俱泸州，以乐报殊胜，而总无苦也。五长寿天、色界无色界长寿安稳之处。六聋盲喑哑。七世智辨聪。八佛前佛后、二佛中间无佛法之处。谓见佛闻法有障难八处也。世智边聪难。也就是说，知识分子信佛是较难的，因为知识分子一般来说有固步自封的习气，误以为佛教是迷信、落后、无知，总想到这些都是愚夫愚妇所为之事，是一种精神寄托，所以不值一晒。但知识界的古往今来的学者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清莲居士。白居易，香山居士。苏轼，东坡居士。近代的有康有为，梁启超、鲁迅、赵朴初、启功等。有识之士精研佛学的人很多。不可例举。
盲聋喑哑难，边地下贱难，三途恶道难，佛前佛后难，北俱泸州和长寿国等都是不易闻道佛法的。故开经偈云“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”。
闻而不信等于不闻，信而不行等于不信。佛学是重实践而非空谈。故曰“从闻思修”。佛学是博大精深的教理知识。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛学、佛法、和学佛的概念应当分清楚。所谓“实践出真知”。很多人欲学佛往往不得其门而入，觉得学佛“神奥莫测”，或者说清规戒律太多，遵守不了。这不让吃，那有不准喝等等障碍不敢步入佛门，若做不到还不如不入门。又有人说我现在还没有研究明白，条件不够等。因循而自误，未免太可悲叹！
佛是大慈大悲的，对一切众生慈悲平等，希望众生都能短恶修善。离苦得乐，明三世之因果，识本具之佛性，……生极乐之莲邦，同成佛道，共证真常。假如说，我们不能因不动法律可以去犯法，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，而可以犯戒。例如医生给病人处方也不能因不明药性而不去吃药，必须等待研究明白药性后，再去服药。我们学佛之人，只要认清目标，去努力实践，自然能达到预期的果报。如果只去研究教理，而不去实践的人，恰如只背药方而不肯吃药是同等道理。
很多学者，教理精研的很好，只当一种学术研究，无常到来之时，一点也不起作用。所谓“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身”。
怎样能入佛门成为居士呢？首先，皈依三宝(即佛、法、僧)。佛是觉而不迷、法是正而不邪、僧是清净无染。佛法僧是梵语，译汉语，即觉、正、净。
遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脱之门。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，做到身口意三业清净。依普贤菩萨行愿、观音菩萨之慈心、文殊菩萨的智慧、地藏菩萨之愿力，使我们精神升华到最高境界，做一个优秀的三宝弟子，证到无声法忍，达到圆满解脱。
关于唯物与唯心的问题，我们应该也有必要加以分析。有些人认为两者是对立的。我们学佛的人，认为心物是不二的矛盾是统一的。唯物论说存在决定意识，我们应该明白“意识”能影响“存在”，若只有“存在”没有“意识”，还有什么存在不存在呢？佛经中说，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。色空是不二的。
也就是说“意识”与“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之则完善，破之则两伤”。在庄严劫第一千尊毗舍浮佛传法偈云：“假借四大以为身，心本无生因境有”。此半偈包含了三藏之奥义。心即是佛，借境明心。
境即森罗万象，即物质。心与境，色语空，心佛众生三无差别。万物一体自他不二。所谓“明心见性人，见物便见心，无物心不现，净秽都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故称不二法门。华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。所谓：心物不二，若人识得心，大地无寸土。心生种种法生，心灭种种法灭。心包太虚。心是大而无外，小而无内。近代高僧虚云老和尚悟明心地说：“春到花香处处秀，山河大地是如来”。若人明悟佛与众生心物不二的道理，也就明白佛与我们每个人是息息相通的，起心动念。佛是晓得的。因心即是佛，做件再机密之事，也瞒不了佛。不能违心呀。 理可顿悟，事须渐修。所以我们佛弟子，使自然清净之心，当外托事仪，内明理观，而起广大慈护之心，偏缘一切情非情境，放此境上，誓断恶修善，利济众生，心境缘览，系法於心，心法和合。
《漫谈学佛(能行法师)》全文阅读结束。