..續本文上一頁滅。佛性是不滅的。世人迷失了本真，只爲假體的追求，吃喝玩樂，迷真逐妄。所謂十纏十使積成有漏之因，六根六塵妄作無邊之罪，迷淪苦海，深溺邪途，這是張家爲男，下世李家作女，天上人間，驢胎馬腹，六道輪轉，永無出期。沒在生死苦海中。所謂“苦海無邊回頭是岸”。
學佛的人，就是遵循我們偉大的叁界導師、四生慈父、人天教主、叁類化身、本師釋迦牟尼佛的教導走出四生六道的苦海，到永遠超出叁界之外的極樂世界，就的真正的解脫。什麼十四生六道呢？我們世間的生命有四種：(1)胎生；(2)卵生；(3)濕生(4)化生。胎因情有，卵惟想生、濕以合感。化以離應。六道通四生。
六道：即天道、人道、阿修羅道，稱叁善道，地獄道、餓鬼道，畜牲道，謂叁惡道。合稱曰：六道輪回(詳看六道輪回導論)。
有人問，我們這個色身是假的，真的在什麼地方呢？要曉得人是生不認魂，死不認屍的。真如佛性是不生不滅、大而無外、小而無內、充塞宇宙的。儒教雲：放之彌漫六和，卷之則退藏於密。所謂：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後”。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足奔運。明白曰“佛性”，不明白謂之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若離去，即死屍了。所謂“有理走遍天下，無力寸步難行”。世人只逐妄迷真，不曉得舍妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即謂在聖不增，在凡不減，心佛衆生叁無差別是也。
色身雖然是假軀殼、臭皮囊，也是來之不易的。佛在世時，有一天，與阿難尊者有段對話，佛用小拇指甲在地上挖了點土問阿難曰：你說是大地土多，還是爪甲土多？阿難答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛說：答的很對，一點不錯，你要曉得，人身難得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所謂一失人身，萬劫不複。爲什麼呢？人身是從五戒中來的，現在我們能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能轉入了人道，得到了人身。(五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。)爲什麼人道中有富貴貧賤，智愚賢傻等苦樂不同的差異呢？五戒全則富貴，五戒缺則貧賤。我們佛弟子知道遵守叁皈五戒。不學佛的人試問有幾人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，萬劫不複”。要明白現在我們在人道中的色身是來之不易的。希望我們要珍惜它、愛護它、利用它來爲我們培福修慧。不可隨它造業。故曰“借假修真”。我們的假軀殼，譬如是汽車，真如佛性比喻是司機。汽車是一部機器，有司機在才能前進，後退，奔馳活動。如果汽車壞了，就要到廠裏修理，修好了還可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是廢鐵。汽車壞了而司機並沒有死，就又開另一部汽車去了。
我們色身假體亦複如是。身體比喻汽車，佛性比喻司機，我們有了病要到醫院中醫治，病痊愈就能繼續工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未滅，又轉世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然規律，所以說生死不二。
以上色身與汽車、佛性與司機是一種比喻，我們從比喻中悟明些道理。 假如我們真如佛性來運用色身，爲大家做好事，勤奮工作，就能受到表揚、獎勵、榮譽，得到幸福的樂果。如果終日爲非作歹、幹壞事、吸毒等，自然會得到惡報的苦果，汽車的運用亦複如是。司機會運用他的汽車，搞運輸開出租，能掙錢養家致富，假若用它來防毒走私，搞違法活動，必會受到法律的懲處，停運扣留。
故曰：“禍福無門，爲人自招”(《太上感應篇》)。以上說的人身難得的道理。所謂人身難得今已得，既得人身更應運用這易失而得得假體，追求永久的解脫。
欲達解脫之道，除了學修佛法之外，別無它門可求。所謂“人身難得今已得”。“佛法難聞”可真難聞了，佛經雲，世人聞到佛法，比喻盲龜遇浮木。“盲龜”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龜，一口咬著了一塊漂浮的木頭，是非常不容易的事呀！若隨便丟掉，是再難遇上的了。遇到佛法有八難，一地獄、二餓鬼、叁畜生。四北俱泸州，以樂報殊勝，而總無苦也。五長壽天、色界無色界長壽安穩之處。六聾盲喑啞。七世智辨聰。八佛前佛後、二佛中間無佛法之處。謂見佛聞法有障難八處也。世智邊聰難。也就是說，知識分子信佛是較難的，因爲知識分子一般來說有固步自封的習氣，誤以爲佛教是迷信、落後、無知，總想到這些都是愚夫愚婦所爲之事，是一種精神寄托，所以不值一曬。但知識界的古往今來的學者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清蓮居士。白居易，香山居士。蘇轼，東坡居士。近代的有康有爲，梁啓超、魯迅、趙樸初、啓功等。有識之士精研佛學的人很多。不可例舉。
盲聾喑啞難，邊地下賤難，叁途惡道難，佛前佛後難，北俱泸州和長壽國等都是不易聞道佛法的。故開經偈雲“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義”。
聞而不信等于不聞，信而不行等于不信。佛學是重實踐而非空談。故曰“從聞思修”。佛學是博大精深的教理知識。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛學、佛法、和學佛的概念應當分清楚。所謂“實踐出真知”。很多人欲學佛往往不得其門而入，覺得學佛“神奧莫測”，或者說清規戒律太多，遵守不了。這不讓吃，那有不准喝等等障礙不敢步入佛門，若做不到還不如不入門。又有人說我現在還沒有研究明白，條件不夠等。因循而自誤，未免太可悲歎！
佛是大慈大悲的，對一切衆生慈悲平等，希望衆生都能短惡修善。離苦得樂，明叁世之因果，識本具之佛性，……生極樂之蓮邦，同成佛道，共證真常。假如說，我們不能因不動法律可以去犯法，這同樣要受懲罰。也就是說我不受佛製定之戒律，這同樣要受懲罰。也就是說我不受佛製定之戒律，而可以犯戒。例如醫生給病人處方也不能因不明藥性而不去吃藥，必須等待研究明白藥性後，再去服藥。我們學佛之人，只要認清目標，去努力實踐，自然能達到預期的果報。如果只去研究教理，而不去實踐的人，恰如只背藥方而不肯吃藥是同等道理。
很多學者，教理精研的很好，只當一種學術研究，無常到來之時，一點也不起作用。所謂“一日無常到，方知夢裏人，萬般將不去，惟有業隨身”。
怎樣能入佛門成爲居士呢？首先，皈依叁寶(即佛、法、僧)。佛是覺而不迷、法是正而不邪、僧是清淨無染。佛法僧是梵語，譯漢語，即覺、正、淨。
遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脫之門。勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，做到身口意叁業清淨。依普賢菩薩行願、觀音菩薩之慈心、文殊菩薩的智慧、地藏菩薩之願力，使我們精神升華到最高境界，做一個優秀的叁寶弟子，證到無聲法忍，達到圓滿解脫。
關于唯物與唯心的問題，我們應該也有必要加以分析。有些人認爲兩者是對立的。我們學佛的人，認爲心物是不二的矛盾是統一的。唯物論說存在決定意識，我們應該明白“意識”能影響“存在”，若只有“存在”沒有“意識”，還有什麼存在不存在呢？佛經中說，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。色空是不二的。
也就是說“意識”與“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之則完善，破之則兩傷”。在莊嚴劫第一千尊毗舍浮佛傳法偈雲：“假借四大以爲身，心本無生因境有”。此半偈包含了叁藏之奧義。心即是佛，借境明心。
境即森羅萬象，即物質。心與境，色語空，心佛衆生叁無差別。萬物一體自他不二。所謂“明心見性人，見物便見心，無物心不現，淨穢都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故稱不二法門。華嚴經雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。所謂：心物不二，若人識得心，大地無寸土。心生種種法生，心滅種種法滅。心包太虛。心是大而無外，小而無內。近代高僧虛雲老和尚悟明心地說：“春到花香處處秀，山河大地是如來”。若人明悟佛與衆生心物不二的道理，也就明白佛與我們每個人是息息相通的，起心動念。佛是曉得的。因心即是佛，做件再機密之事，也瞞不了佛。不能違心呀。 理可頓悟，事須漸修。所以我們佛弟子，使自然清淨之心，當外托事儀，內明理觀，而起廣大慈護之心，偏緣一切情非情境，放此境上，誓斷惡修善，利濟衆生，心境緣覽，系法於心，心法和合。
《漫談學佛(能行法師)》全文閱讀結束。