《东海若》解
[唐]柳子厚 著
[清]释实贤 解
《东海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍学佛者知见不同，于净土法门信毁不一，其间利害，不啻天渊。欲令知所去取，以造乎心性之极致，故作此文也。第习儒者既以佛理而置之弗究，学佛者又以文字而漫不经心。间有聪明之士，多阙信根。设具信根，复无智慧。致使深文奥义，韬晦于残编断简中，莫之通达，岂不惜哉！因申明其义，以为解释，庶几为初机劝发之一助云。
【东海若陆游，登孟诸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，杂粪壤、蛲蚘而实之，臭不可当也。窒以密石，举而投之海。逾时焉而过之曰：“是故弃粪耶？”】
“东海若”，海神名，喻宏法大士。盖海神主海，犹大士主法，故以此喻之也。“陆游”者，谓离净土海，到娑婆岸，犹海神离海而游陆也。
“孟诸”，地名。曲阜曰“阿”，高下不平之处，以喻三界险道。谓自既出生死，复入三界度苦众生，故曰“登孟诸之阿”也。
“二瓠”，喻信、毁二机。众生五阴，名之为“瓠”。因缘会遇，故言“得”。“刳而振其犀以嬉”，谓大士游戏神通，不取众生相也。“刳”，空也。“振”，去也。“犀”，子也。言空去其子，以刳瓠为嬉。正喻离众生相，以度生为游戏也。
“取海水”者，为说法也。“杂粪壤”者，众生闻法，智慧与无明杂也。“粪壤”，喻烦恼。“蛲蚘”，喻生死。烦恼因果，不出五浊。生死种类，不离十二。“臭”，犹苦也。生死烦恼，其苦难忍，故言“臭不可当”。
“密石”，喻根本无明。一念不了，故曰“窒”。“投海”，喻入生死。众生过去虽曾闻法，种少善根，但以无明所覆，长在生死，不得解脱。纵遇知识劝导，其根生熟不同，亦有发、不发者。发则顺教修行，不发则违教执理，故取二瓠为喻也。
然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故虽不信，亦为说法，又常伺察其机而开发之。“逾时焉而过之”者，此伺机也。久经轮转，故曰“逾时”。夙缘相值，故名曰“过”。曰：“是故弃粪耶？”此开发之辞也，谓汝于过去曾种善根，今犹遗弃生死耶？意欲令其发心念佛，故问之也。
【其一彻声而呼曰：“我大海也！”】
此喻违教执理之人。“彻声而呼”，即惊疑不信之状。“我大海也”，即执理废事之言。
【东海若呀然笑曰：“怪矣！今夫大海，其东无东，其西无西，其北无北，其南无南。旦则浴日而出之。夜则滔列星，涵太阴，扬阴火、珠宝之光以为明。其尘霾之杂不处也，必泊之西澨。故其大也，深也，洁也，光明也，无我若者。”】
此喻大士为说佛真性海，以显真谛也。“呀然”，张口貌。“怪矣”，是责之也。“今夫”下，具示正理。
夫性海无涯，故无东西南北。性海光明，故外涵日月星辰，内具众宝。外涵是神通，内具是智慧，所谓万德悉圆也。又日喻应身，星、月喻随类化身。应身出世名“旦”，涅槃名“夜”。应迹虽有生灭，法体常自湛然。众生机熟，则现佛身而度脱之。缘尽入灭，则又现随类化身而引导之。虽种种示现，总皆不出性海之外，是外涵也。“阴火”，喻神通。“珠宝”，喻定慧。三皆全性发生，是内具也。性海清净，故尘霾不处。“尘霾”，指五住烦恼。所谓诸恶都尽也。“太阴”是月。大海之中，火光常起，名为“阴火”。“澨”，水涯也。谓大海不与尘霾同处，必漂之涯岸。犹佛智慧海，不与烦恼同住，必断之令尽而后已耳。
“深”、“大”、“光”、“洁”四字，总结上文。无四方是深、大，外涵内具是光，无尘是洁。“无我若”者，是赞辞，谓除佛已还，皆未得此深、大、光、洁之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。
【“今汝，海之弃滴也，而与粪壤同体。臭朽之与曹，蛲蚘之与居。其狭，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可怜哉！子欲之乎？吾将为汝抉石破瓠，荡群秽于大荒之岛，而同子于向之所陈者可乎。”】
此喻斥其偏见，而示以正修行路也。夫众生与佛虽同一心，但众生迷倒，弃海认沤，指沤为海。闻说真海，反以为非。是则名为可怜愍者。今夫执空之人，计五阴身中方寸妄心，谓是本来面目，与佛无二。如瓠中粪水，计为大海，与海无别。不知心体广大，含裹十方虚空世界，众生、诸佛，一念遍收，不局在方寸内，如大海不局葫芦内。闻说西方净土、弥陀性海，计为心外，反生疑谤。如闻真海，反以为非。弥陀虽不舍众生，众生自弃耳，如大海不拒一滴，一滴自弃大海，故曰“海之弃滴”。众生五阴，烦恼为体，故云“粪壤同体”。
“臭”即是苦，“朽”即无常。“曹”，伍也。言此身者，无常众苦之为伴侣，非真实也。“蛲蚘”，身中虫也，喻十二类。言此身者，十二类之所同住，非解脱也。
蕞尔六尺，故言“咫”。蒙然无智，故言“暗”。执此方寸妄心、六尺妄身，谓同佛妙用，非颠倒耶？故斥之曰“羞而可怜”。
问：经云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”又云：“观身实相，观佛亦然。”岂非众生身心，与佛无别。而子乃欲分迷分悟、论圣论凡，得无眼见空华耶？
答：如经所云，盖是即妄观真，不执妄以为真。如将一滴观海，不执一滴是海。且如一滴之水，与大海水，湿性何别？然既离大海，又与粪壤交杂，岂得谓之即是海耶？即妄观真而不执，意亦如是。故知水性无别，而求归海之计，则可也。若守定一滴，谓为大海，则不可也。请试思之。
“子欲之乎”以下，略示修行利益以劝之。言“吾将为汝”者，非是为彼修行，盖谓化功归己，利及他人也。“抉石”，喻断根本无明。“破瓠”，喻出三界。“荡秽”，喻离五浊。“大荒”，喻寂光真境，恢廓无际。“岛”，喻同居极乐，高出十方。“向之所陈”，即诸佛深、大、光、洁之用。知其不信，而复强为说法者，盖大士悲心太切，现虽无益，亦为未来得度因缘也。
【粪水泊然不悦曰：“我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。秽者自秽，不足以害吾洁。狭者自狭，不足以害吾广。幽者自幽，不足以害吾明。而秽亦海也，狭、幽亦海也，突然而往，于然而来，孰非海者？子去矣，无乱我。”】
此喻闻教不信，执辞以拒也。博地凡夫，虽有小慧，不断烦恼，故名“粪水”。闻教不信，故云“不悦”。“我固同矣”，此执理之言。克论理体，生佛不二，故曰“固同”。“吾又何求于若”，此自足之语。前文所陈，乃诸佛境界，盖是以修德而显性德。今执理者谬解，单言性德，而废修德，故曰：“吾之性也，亦若是而已矣。”谓我心亦具深、大、光、洁之用，曾无欠少。不知说食画饼，无益饥肠，徒劳身口。
下文具出偏空之见。秽不害洁，言性体清净，不为生死所污也。狭不害广，言性体广大，不为形器所局也。幽不害明，谓性体光明，不为烦恼所覆也。秽、狭、幽暗，即具海之全体，无二无别，故云“亦”也。“突然”、“于然”，往来貌，以喻出没生死。皆本性妙理，故云“孰非海者”。
问曰：如上所陈，未尝不是。何子过之深也？
答曰：诚如所问。其言虽是，其意则非。只如三不害，大乘经论中亦有此语，然诸佛菩萨未尝拨弃修行，单言理性。今谬人守定秽狭幽暗，自谓光洁广大。不知烦恼现前，洁斯害矣；量不容物，广斯害矣；颠倒是非，明斯害矣。现前一念，尚不能保其无害，况未来生死，安能自知？虽曰不害，乃所以为大害也。如诸佛菩萨有时化度众生，示现烦恼，而心无分别，斯真秽不害洁矣；刀割香涂，等无憎爱，罗云、调达，并济均慈，斯真狭不害广矣；行于非道，通达佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，滥同佛智，自取愆尤，岂非谬之甚者耶？
“子去矣，无乱我”，是拒绝之辞。盖宗门执理之士，乍闻教理，辄大拂其心，故云然也。
【其一闻若之言，号而祈曰：“吾毒是久矣。吾以为是固然不可异也，今子告我以海之大，又目我以故海之弃粪也，吾愈急焉。涌吾沫，不足以发其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，穷岁月耳。愿若幸而哀我哉！”】
此喻顺教修行之士，初闻佛法，生大悔悟，心期解脱，故号泣而祈求焉。
“吾毒是久矣”。“毒”，害也。生死烦恼，丧我法身，亡我慧命，名之曰“毒”。沉沦多劫，故曰“久矣”。又言“久”者，谓常有厌苦之心，未得出离之路。所谓善根将熟，机欲发动也。
“固然”，真实貌。未闻教前，意谓生死烦恼，真实不可变异，徒厌无益。今闻佛功德海，广大难量，则知生可作佛，故曰“告我以海之大”。又知夙曾下种，与佛结缘，我自迷背于佛，遗弃生死，故曰“目我以故海弃粪”。是则出离有路，解脱有方。求之厌之，当复弥切，故云“愈急”。
下皆自知分量之辞。“涌沫”，喻小慧分别。“发窒”，喻破无明。“旋波”，喻微功转动。“穴腹”，喻出三界。“就能之”，是假借之辞。“穷岁月”，是迁延旷劫。“幸而哀我”，是求佛摄受。
【东海若乃抉石破瓠，投之孟诸之陆，荡其秽于大荒之岛，而水复于海，尽得向之所陈者焉。】
此喻顺教修行之利。无明顿破，如抉石。生死永亡，如破瓠。三界长揖，故曰“投之孟诸”。九莲亲到，故曰“大荒之岛”。即凡心而见佛心，故云“水复于海”。
【而向之一者，终与臭腐处而不变也。】
此喻违教执空之害。向执葫芦之水与大海无别，不知石未去而秽未除。水未归于海，水虽无二，宽狭净秽乃殊。又执秽狭皆海，不知终于臭腐而不能变化，岂不哀哉！今夫执理者，谓我心是佛，何须更见弥陀；即心净土，岂必更生极乐。不知无明生死，业相炽然，虽有妙心，尚未亲证，未得佛之大用。又执生死烦恼，皆是菩提涅槃，谁非佛法。不知生死现前，依旧茫然无据，何处当有涅槃？无明瞥起，仍复颠倒是非，谁是菩提觉者？一期浪语，长劫沉沦，能…
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