《東海若》解
[唐]柳子厚 著
[清]釋實賢 解
《東海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍學佛者知見不同，于淨土法門信毀不一，其間利害，不啻天淵。欲令知所去取，以造乎心性之極致，故作此文也。第習儒者既以佛理而置之弗究，學佛者又以文字而漫不經心。間有聰明之士，多阙信根。設具信根，複無智慧。致使深文奧義，韬晦于殘編斷簡中，莫之通達，豈不惜哉！因申明其義，以爲解釋，庶幾爲初機勸發之一助雲。
【東海若陸遊，登孟諸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，雜糞壤、蛲蚘而實之，臭不可當也。窒以密石，舉而投之海。逾時焉而過之曰：“是故棄糞耶？”】
“東海若”，海神名，喻宏法大士。蓋海神主海，猶大士主法，故以此喻之也。“陸遊”者，謂離淨土海，到娑婆岸，猶海神離海而遊陸也。
“孟諸”，地名。曲阜曰“阿”，高下不平之處，以喻叁界險道。謂自既出生死，複入叁界度苦衆生，故曰“登孟諸之阿”也。
“二瓠”，喻信、毀二機。衆生五陰，名之爲“瓠”。因緣會遇，故言“得”。“刳而振其犀以嬉”，謂大士遊戲神通，不取衆生相也。“刳”，空也。“振”，去也。“犀”，子也。言空去其子，以刳瓠爲嬉。正喻離衆生相，以度生爲遊戲也。
“取海水”者，爲說法也。“雜糞壤”者，衆生聞法，智慧與無明雜也。“糞壤”，喻煩惱。“蛲蚘”，喻生死。煩惱因果，不出五濁。生死種類，不離十二。“臭”，猶苦也。生死煩惱，其苦難忍，故言“臭不可當”。
“密石”，喻根本無明。一念不了，故曰“窒”。“投海”，喻入生死。衆生過去雖曾聞法，種少善根，但以無明所覆，長在生死，不得解脫。縱遇知識勸導，其根生熟不同，亦有發、不發者。發則順教修行，不發則違教執理，故取二瓠爲喻也。
然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故雖不信，亦爲說法，又常伺察其機而開發之。“逾時焉而過之”者，此伺機也。久經輪轉，故曰“逾時”。夙緣相值，故名曰“過”。曰：“是故棄糞耶？”此開發之辭也，謂汝于過去曾種善根，今猶遺棄生死耶？意欲令其發心念佛，故問之也。
【其一徹聲而呼曰：“我大海也！”】
此喻違教執理之人。“徹聲而呼”，即驚疑不信之狀。“我大海也”，即執理廢事之言。
【東海若呀然笑曰：“怪矣！今夫大海，其東無東，其西無西，其北無北，其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星，涵太陰，揚陰火、珠寶之光以爲明。其塵霾之雜不處也，必泊之西澨。故其大也，深也，潔也，光明也，無我若者。”】
此喻大士爲說佛真性海，以顯真谛也。“呀然”，張口貌。“怪矣”，是責之也。“今夫”下，具示正理。
夫性海無涯，故無東西南北。性海光明，故外涵日月星辰，內具衆寶。外涵是神通，內具是智慧，所謂萬德悉圓也。又日喻應身，星、月喻隨類化身。應身出世名“旦”，涅槃名“夜”。應迹雖有生滅，法體常自湛然。衆生機熟，則現佛身而度脫之。緣盡入滅，則又現隨類化身而引導之。雖種種示現，總皆不出性海之外，是外涵也。“陰火”，喻神通。“珠寶”，喻定慧。叁皆全性發生，是內具也。性海清淨，故塵霾不處。“塵霾”，指五住煩惱。所謂諸惡都盡也。“太陰”是月。大海之中，火光常起，名爲“陰火”。“澨”，水涯也。謂大海不與塵霾同處，必漂之涯岸。猶佛智慧海，不與煩惱同住，必斷之令盡而後已耳。
“深”、“大”、“光”、“潔”四字，總結上文。無四方是深、大，外涵內具是光，無塵是潔。“無我若”者，是贊辭，謂除佛已還，皆未得此深、大、光、潔之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。
【“今汝，海之棄滴也，而與糞壤同體。臭朽之與曹，蛲蚘之與居。其狹，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可憐哉！子欲之乎？吾將爲汝抉石破瓠，蕩群穢于大荒之島，而同子于向之所陳者可乎。”】
此喻斥其偏見，而示以正修行路也。夫衆生與佛雖同一心，但衆生迷倒，棄海認漚，指漚爲海。聞說真海，反以爲非。是則名爲可憐愍者。今夫執空之人，計五陰身中方寸妄心，謂是本來面目，與佛無二。如瓠中糞水，計爲大海，與海無別。不知心體廣大，含裹十方虛空世界，衆生、諸佛，一念遍收，不局在方寸內，如大海不局葫蘆內。聞說西方淨土、彌陀性海，計爲心外，反生疑謗。如聞真海，反以爲非。彌陀雖不舍衆生，衆生自棄耳，如大海不拒一滴，一滴自棄大海，故曰“海之棄滴”。衆生五陰，煩惱爲體，故雲“糞壤同體”。
“臭”即是苦，“朽”即無常。“曹”，伍也。言此身者，無常衆苦之爲伴侶，非真實也。“蛲蚘”，身中蟲也，喻十二類。言此身者，十二類之所同住，非解脫也。
蕞爾六尺，故言“咫”。蒙然無智，故言“暗”。執此方寸妄心、六尺妄身，謂同佛妙用，非顛倒耶？故斥之曰“羞而可憐”。
問：經雲：“諸佛解脫，當于衆生心行中求。”又雲：“觀身實相，觀佛亦然。”豈非衆生身心，與佛無別。而子乃欲分迷分悟、論聖論凡，得無眼見空華耶？
答：如經所雲，蓋是即妄觀真，不執妄以爲真。如將一滴觀海，不執一滴是海。且如一滴之水，與大海水，濕性何別？然既離大海，又與糞壤交雜，豈得謂之即是海耶？即妄觀真而不執，意亦如是。故知水性無別，而求歸海之計，則可也。若守定一滴，謂爲大海，則不可也。請試思之。
“子欲之乎”以下，略示修行利益以勸之。言“吾將爲汝”者，非是爲彼修行，蓋謂化功歸己，利及他人也。“抉石”，喻斷根本無明。“破瓠”，喻出叁界。“蕩穢”，喻離五濁。“大荒”，喻寂光真境，恢廓無際。“島”，喻同居極樂，高出十方。“向之所陳”，即諸佛深、大、光、潔之用。知其不信，而複強爲說法者，蓋大士悲心太切，現雖無益，亦爲未來得度因緣也。
【糞水泊然不悅曰：“我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。穢者自穢，不足以害吾潔。狹者自狹，不足以害吾廣。幽者自幽，不足以害吾明。而穢亦海也，狹、幽亦海也，突然而往，于然而來，孰非海者？子去矣，無亂我。”】
此喻聞教不信，執辭以拒也。博地凡夫，雖有小慧，不斷煩惱，故名“糞水”。聞教不信，故雲“不悅”。“我固同矣”，此執理之言。克論理體，生佛不二，故曰“固同”。“吾又何求于若”，此自足之語。前文所陳，乃諸佛境界，蓋是以修德而顯性德。今執理者謬解，單言性德，而廢修德，故曰：“吾之性也，亦若是而已矣。”謂我心亦具深、大、光、潔之用，曾無欠少。不知說食畫餅，無益饑腸，徒勞身口。
下文具出偏空之見。穢不害潔，言性體清淨，不爲生死所汙也。狹不害廣，言性體廣大，不爲形器所局也。幽不害明，謂性體光明，不爲煩惱所覆也。穢、狹、幽暗，即具海之全體，無二無別，故雲“亦”也。“突然”、“于然”，往來貌，以喻出沒生死。皆本性妙理，故雲“孰非海者”。
問曰：如上所陳，未嘗不是。何子過之深也？
答曰：誠如所問。其言雖是，其意則非。只如叁不害，大乘經論中亦有此語，然諸佛菩薩未嘗撥棄修行，單言理性。今謬人守定穢狹幽暗，自謂光潔廣大。不知煩惱現前，潔斯害矣；量不容物，廣斯害矣；顛倒是非，明斯害矣。現前一念，尚不能保其無害，況未來生死，安能自知？雖曰不害，乃所以爲大害也。如諸佛菩薩有時化度衆生，示現煩惱，而心無分別，斯真穢不害潔矣；刀割香塗，等無憎愛，羅雲、調達，並濟均慈，斯真狹不害廣矣；行于非道，通達佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，濫同佛智，自取愆尤，豈非謬之甚者耶？
“子去矣，無亂我”，是拒絕之辭。蓋宗門執理之士，乍聞教理，辄大拂其心，故雲然也。
【其一聞若之言，號而祈曰：“吾毒是久矣。吾以爲是固然不可異也，今子告我以海之大，又目我以故海之棄糞也，吾愈急焉。湧吾沫，不足以發其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，窮歲月耳。願若幸而哀我哉！”】
此喻順教修行之士，初聞佛法，生大悔悟，心期解脫，故號泣而祈求焉。
“吾毒是久矣”。“毒”，害也。生死煩惱，喪我法身，亡我慧命，名之曰“毒”。沈淪多劫，故曰“久矣”。又言“久”者，謂常有厭苦之心，未得出離之路。所謂善根將熟，機欲發動也。
“固然”，真實貌。未聞教前，意謂生死煩惱，真實不可變異，徒厭無益。今聞佛功德海，廣大難量，則知生可作佛，故曰“告我以海之大”。又知夙曾下種，與佛結緣，我自迷背于佛，遺棄生死，故曰“目我以故海棄糞”。是則出離有路，解脫有方。求之厭之，當複彌切，故雲“愈急”。
下皆自知分量之辭。“湧沫”，喻小慧分別。“發窒”，喻破無明。“旋波”，喻微功轉動。“穴腹”，喻出叁界。“就能之”，是假借之辭。“窮歲月”，是遷延曠劫。“幸而哀我”，是求佛攝受。
【東海若乃抉石破瓠，投之孟諸之陸，蕩其穢于大荒之島，而水複于海，盡得向之所陳者焉。】
此喻順教修行之利。無明頓破，如抉石。生死永亡，如破瓠。叁界長揖，故曰“投之孟諸”。九蓮親到，故曰“大荒之島”。即凡心而見佛心，故雲“水複于海”。
【而向之一者，終與臭腐處而不變也。】
此喻違教執空之害。向執葫蘆之水與大海無別，不知石未去而穢未除。水未歸于海，水雖無二，寬狹淨穢乃殊。又執穢狹皆海，不知終于臭腐而不能變化，豈不哀哉！今夫執理者，謂我心是佛，何須更見彌陀；即心淨土，豈必更生極樂。不知無明生死，業相熾然，雖有妙心，尚未親證，未得佛之大用。又執生死煩惱，皆是菩提涅槃，誰非佛法。不知生死現前，依舊茫然無據，何處當有涅槃？無明瞥起，仍複顛倒是非，誰是菩提覺者？一期浪語，長劫沈淪，能…
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