..續本文上一頁不爲之痛心哉！
【今有爲佛者二人，同出于毗盧遮那之海，而汩于五濁之糞，而幽于叁有之瓠，而窒于無明之石，雜于十二類之蛲蚘。人有問焉，其一人曰：“我，佛也。毗盧遮那、五濁、叁有、無明、十二類，皆空也。一切無善無惡、無因無果、無修無證、無佛無衆生，皆無焉。吾何求也！”】
此合上文之譬也。同是學佛，知見不同，故皆言“爲佛者”。“二人”，即信、毀二機。“毗盧遮那”，此雲遍一切處，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同體，故言“同出”。“五濁”者，一劫濁，乃至五命濁。此五皆以染汙爲義，故喻之如糞。“叁有”，即叁界，謂欲、色、無色。隔曆不同，故名界。因果不無，故稱有。叁有區局衆生，故喻如瓠。四大區局六識，義亦如是，並得名焉。無明窒礙法性，故喻如石。十二類不離叁界，如蛲蚘不離人腹。
“人有問焉”，“人”即四依大士。“一人”，即違教執空之人。“我，佛也”，合上“我大海也”。一切皆空，正是所執。“五濁空”，合上“穢不足以害潔”。“叁有空”，合上“狹不足以害廣”。“無明、十二類空”，合上“幽不足以害明”。
善是人、天，惡是叁途。因果修證，通乎四聖。此執空之人，乃有兩種：一者心自開解，二者從他聞說。心自解者，病則難治。從他聞者，後或可醫。
【問者曰：“子之所言，性也。有事焉。夫性與事，一而二，二而一者也。若守一而定，則大患者至矣。”其人曰：“子去矣，無亂我。”】
此示以正解，而使知過患也。言“性”，有叁義，謂空義、假義、中義。如向所陳，但得空義，不知中、假。又空有叁種，謂偏空、斷空、真空。向論只是偏空，及以斷空，尚未得真空之理，豈知性者哉？若悟真空，自不撥無萬法，是故知其未解也。
“有事焉”以下，正是對病發藥之語。性即理也，謂理與事，一而常二，二而常一。圓融則大功斯立，守一則大患乃生。得失在人，非關佛法。
問：何謂一而二，二而一？
答：如祖師雲：“修證即不無，染汙即不得。”斯言是也。夫“修證即不無”，事也。“染汙即不得”，理也。二句義理，互具互融，不可偏廢。上句具下義故，無修證而論修證。下句具上義故，非染淨而說染淨。此事理不二之旨也。若單執有修證，即同二乘權教。單執無染汙，即同自然外道。又同權教，則唯尚功勳，此過則淺。同外道，則撥無因果，此害乃深，故曰“大患者至矣”。現在則失進修之利，未來則招墮落之殃，可不懼哉！又祖師言句，有言偏意圓者，往往小慧之流，隨語生解，致使醍醐反成毒藥，良可悲痛。
問：雲何名爲言偏意圓？
答：如志公雲：“五欲貪瞋是佛，地獄即是天堂。智者知心是佛，愚人樂往西方。”是則名爲言偏意圓也。今當釋之：謂若人能觀五欲境界，及貪瞋癡，如虛空華，不生分別。當知此人，即名爲佛，故雲“五欲貪瞋是佛”。又觀地獄、天堂苦樂之相，如夢中事。不于天堂而生愛著，不于地獄而生驚怖，二俱平等，故雲“地獄即是天堂”。“智者知心是佛，愚人樂往西方”，此二句重在“知心”二字，謂若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，則雖樂往西方，亦是愚人。“智者”指上上品，“愚人”謂下下品。此二語與淨土之旨，初無悖戾，而謬人執此，乃謂念佛是愚人所爲。豈西方只有下下品，而無上上品耶？又下品者，其在此土雖是愚人，若生淨土，則入不退地，便不可謂之愚矣。不知己愚，反謂他愚，謂之何哉？故貴在得意，忌在執文。舉一例諸，思之可見。
【其一人曰：“嘻！吾毒之久矣。吾盡吾力，而不足以去無明。窮吾智，而不足以超叁有，離五濁，而異夫十二類也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？”】
此明順教修行之士，知力不足，自審之辭也。時丁末法，人根轉鈍，心膽轉粗。大概而論，有二種人，謂一愚二狂。愚者茫然無解，固不待論矣。狂者妄意高遠，常欲躐等，視此念佛法門，不啻草芥，尚生鄙恥，況肯修行？此無他，不自知也。古人雲：“知人則智，自知則明。”蓋當今之世，自知者亦已鮮矣。
文中合譬，一一可知。言“大小劫”者，人壽一增一減爲一小劫；積此小劫，至八十番，名一大劫；又積此大小劫，至不可數，名一阿僧祇劫。言“不可知”，即是不可數。藏教菩薩，要經叁無數劫修行，方得成佛，然退轉者多，精進者少。此明自力之難能也。蓋一切法門，皆自力出生死，故難。唯念佛一門，兼仗他力，故易。易故一生可辦，難故曠劫未成，利害得失，其機在此。是故知難易，則知利害。知利害，則知去取。否則前途失足，錯路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者。末法之世，罕聞此人。今既自力不能，欲求他力，故問“若何”。
【問者乃爲陳西方之事，使修念佛叁昧，一空有之說。于是聖人憐之，接而致之極樂之境。而得以去群惡，集萬行，居聖者之地，同佛知見矣。】
此明念佛之利也。梵語“叁昧”，此雲正受，謂正念現前，不受諸受故。得此叁昧者，現前、當來，決定見佛。“一空有”者，謂無念而念，無生而生也。
問：空則一法不立，有則萬法紛然。二者乖角，雲何名一？
答：昔天衣懷禅師開示淨土，其言曰：“生則決定生，去則實不去。”此一空有之旨也。夫生則決定生，有也。去則實不去，空也。言雖有二，意未嘗二也。師又曰：“譬如雁過長空，影沈寒水。雁絕遺蹤之意，水無留影之心。”此自釋上文之辭也。請以此喻分解之意自明矣。夫行人五陰，名之爲“雁”。現前念佛之心，本自豎窮橫遍，故喻之以“長空”。一期之身，不久即滅，故稱爲“過”。幻質雖有生滅，念性元無生滅，故名“雁過長空”也。清涼國土，離諸熱惱，故名“寒水”。此方念佛，彼土華開，勤惰才分，榮枯頓異，故曰“影沈”也。又此土陰滅名“雁過”，彼土陰生名“影沈”。此滅彼生，曾無前後，故得以喻之。此二句，釋上“生則決定生”也。“雁絕遺蹤之意”，此明衆生不往。“水無留影之心”，此明諸佛不來。何以故？若有去者，即有程途；有程途，即有時分；雲何此滅彼生，間不容發？若有來者，即有足迹；有足迹，則此有彼無，不能周遍；雲何十方應現，接引同時？當知法性如是，非有非無，豈容思議于其間哉！此二句，釋上“去則實不去”也。但法中單明不去，喻中兼顯不來，是帶說耳。
問：既雲衆生不往，又雲諸佛不來。則生西方者，爲複即在此處，爲複本無方所？得非如夢所見，非真實耶？
答：不觀上“影沈寒水”之句乎？言“影沈寒水”，則顯西方實有化生之身，但以求其往來之相，本不可得，故言不去不來，子何迷悶之甚耶！
“去群惡”，是斷德。“集萬行”，是智德。“居聖地”，是四十一位真因。“同佛知見”，是開示悟入之理。
【向之一人者，終與十二類同而不變也。】
此明不念佛之害。言“十二類”者，謂胎、卵、濕、化、有色、無色，乃至非有想、非無想，如《楞嚴》所明。此之十二，皆衆生數攝。若證四果，出叁界，則非十二類所能攝矣。
問：參禅、念佛，均之爲了生死。吾人只患心性未明。心性苟明，則孰非淨土？叁界本空，何出之有？十二類非實，何同之有？佛尚不可得，何況衆生？
答：如汝所言，皆有名無義，但取一時快論，並不知利害也。吾試問子，汝證四果耶？
曰：未也。
曰：既未證四果，則是凡夫。盡此一生，必受後有。若受後有，不在人、天，則在叁途，終不出十二類。汝尚不能超欲界，何況能出色、無色界？尚不能超叁途，況能超佛？
問：聲聞證四果，此身尚在，豈非十二類攝？
答：聲聞證四果，身雖未滅，不久即滅。滅則受法性身，居方便土，出叁界外。譬如旅舍寄客，不久出門，其家眷屬不得以家人目之。聲聞暫寄叁界，亦複如是。
問：諸佛菩薩有時化度衆生，示現世間，必假胞胎父母，豈非亦是胎生，當何所攝？
答：諸佛度生，示現胞胎父母。既雲示現，則雖有非實，豈得實判衆生，收歸十二類耶？其寂光、實報二土，是佛菩薩本所住處，此乃暫現耳。
問：若爾，何故經論中，十法界總名衆生？
答：此乃通論。蓋叁乘人出叁界，尚有變易生死，佛亦有常住五陰，故得名焉。今乃舍通從別，只論分段生死，不論變易及以常住，故不可以彼難此。
問：西方淨土亦有化生，豈非十二類攝？
答：淨土雖有化生，然身非分段，純一化生，故無十二類。(分是分限，段是形段。以彼土壽命無量，故無分限。形體無方，變化不一，若有若無，故非形段。)況生彼土，便入聖流，直至成佛，更不受身，豈得名爲十二類耶？
問：禅宗悟達之士，見性已徹。其于叁界，不出不入。于十二類，不舍不受。隨緣寄寓，方便度生，有何不可？
答：悟達之士，雖有見地，不斷惑業。若生叁界，一入胞胎，便成隔陰，從前所悟，尋複忘失，畢世工夫，一朝唐喪，可不惜哉！更有業焉，牽入異類，汝又安能自主，而不被惡報之所障耶？若生彼土，親近導師，一入聖階，便登佛地。較之浮沈叁界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟則已，悟則求生西方，當愈急焉。如人得寶，須覓善地藏之，方得受用，否則終致散失。悟達往生，亦複如是。當知欲超生死，無過淨土一門。若在此土，而能出離，斷無是處。願無爭口舌，幸平氣而思之。
【夫二人之相違也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣(按下文當有“其惑也”叁字)！】
此總結前文以明去取也。夫像季之世，豈唯宗、教之士，宗趣相違，如二瓠之水。即同一法門，同一師學，知見不同，其類非一。蓋正見之難遇，邪徒之易親，亦已久矣。今論去取，宜知利害。如上所陳，信毀得失，利害皎然。何有智者，而不知去取？嗚呼！今人莫不求利，而常失利。亦莫不避害，而常遇害。何哉？大抵心不虛，行不實，知見不正故也。是故修心之士，務虛其心，實其行，端其知見，以聖教爲明鏡，以師友爲鞭策，自始至終，戰兢惕厲，庶幾無大害矣。否則終身受害，恬然不知，及其將死，尚不自悟，以至空過一生，遺恨千古者多矣，是皆不知去取也。“甚矣”，是責辭，言智不如歸海葫蘆之水也，可勝歎哉！
《省庵法師語錄卷下 注解 《東海若》解》全文閱讀結束。