..续本文上一页要粗，愈细愈好。随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般看去，不生二念。”根据一般人对疑情的误用，他进一步指出：“但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度，去找念佛的是谁，叫做疑情。”
参看时须不落掉举、昏沉，也不要费力降服妄想，“只要认得妄想，不执着它，不随逐它，也不要排遣它，只不相续，则妄想自离。”疑情由粗到细，渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这是时个大关隘，容易入两种歧路：一是清清静静无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态；二是清清静静，空空洞洞，没有了疑情，便堕无记。坐枯木，或叫“冷水泡石头”，这时就要提，提即觉照(觉即不迷，即是慧。照即不乱，即是定。)单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，了了常知，绵绵不断。用功到这地步，就无须再提，提就是头上安头。
虚云和尚对看话头的用功方法，讲述地如此具体切实，步骤分明，是前人著作中难得见到的。这无非是因应末法的时节因缘，一方面深入以契佛祖妙理，一方面又能浅出以契众生根机，所以其所传之禅法，至今仍为当代的禅师们所奉行、弘扬，影响可谓深远。
(二)圆融无碍
虚云禅法的另一特点，是强调“静则一念不生，动则万善圆彰”。教导学人，坐禅打七时，要万缘放下，一念不生；在动中就要勤于修善以弘法利生，如此动静相资，行一切善而不执着一切善，时时刻刻回归清静无念的本心，才能将禅法落实在生活中，得到佛法的真实受用。他本人的一生，就是在广建道场，弘法接众的动用中体现其禅悟之境地。
对于禅与净，宗与教，虚云与宋代以来的多数禅师一样，抱持和会圆融的态度，强调佛所说的种种法门，都是应病与药，皆可入道，本无高下之别，法法本来就是互通无碍的。在论及禅与净时说道：“譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅；净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。”在融通宗门与经教方面，虚云每每于开示中，广引经论律典，将禅宗公案与经论相互印证，最后皆指归人人本具之真心。
对于当代西方科学、哲学与神学的主要思想和争论，虚云和尚亦有条分缕析的论述，如关于唯心与唯物论的比较：“哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者。唯物论者，于物执有，于心执无，释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。......佛教则溯本穷源，将真实白牛(心物不一不异的真相)清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者，故欲救唯心唯物论之偏闭，舍佛教莫属。”以佛法实证的智慧，弥补唯心、唯物论之不足，平息两者之争论。
(三)小结
虚云和尚以实修的禅法为本，进而开出契理契机、圆融合会的修行方法，一则使人人都能随其性向，选择适合自己的法门，修习获益，展现了佛法三根普被的包容性与时代性；二则揭示万法归宗的道理，法法皆圆，门门无碍，一切法不出吾人当下之真心。同时秉持大乘佛法慈悲平等的精神，筹建道场，弘法度众，在利他当中完成自利，展现了佛法的圆融性与积极性。其言传身教，对当代禅宗，乃至于整个佛教界，提供了如何让佛法与时俱进，并能确实利益现代社会的示范与启示。
三、不受一尘与不舍一法
唐朝沩山灵佑禅师提到修行的原则曾说：“以要言之，实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。”明白指出大乘佛法的精神在于积极地创造因缘，善开各种方便法门普度众生，故须“修一切善，无善不修；度一切众生，无众生不度”，透过筹建道场，弘扬佛法，参与社会活动，兴办教育、医疗等慈善事业，以实际的行动利益社会大众。然而，不同于一般的慈善事业，佛法“缘起性空”的道理，又揭示一切有为法皆是无常苦空，如梦幻泡影的真相，故在修善度众的同时，又能有“修一切善而不执着一切善，度一切众生而无一众生可度”的智慧，心始终安住在清清楚楚、明明白白、如如不动的“实际理地”当中，不受一点尘染，所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，这正是禅法入世而不染于世的慈悲与智慧。
综观虚云和尚横跨一世纪的弘法利生事业，正体现了“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法”的精神。他以精深的禅定智慧为根本，以“不忍圣教衰，不忍众生苦”的悲愿为动力，终其一生，继绝起衰、建寺立规、关怀时事、讲经说法、融通宗派，广修一切利他善行。然而，对于外界的称讥苦乐利衰毁誉，始终淡然处之，不为所动，在“众生无尽愿无尽”的实践中，始终保持着“水月光中又一场”的豁达，以出世的智慧做入世的事业，故能百折不挠，持之以恒。虚云主要行持与阐扬虽在禅宗，但其应机施教，并不局于一宗一派，而能以圆融合会的智慧与胸襟贯通之，将万法会归人人本具的真心当中，体现了“禅者，佛之心”的真义。其所树立的种种德范与志业，启示了当代禅宗与佛教界应摒除门户之见，团结合作，秉持“安住大乘心，善开方便门”的原则，将佛法带向现代化、国际化，使佛法更能契合现代社会的需求，达到自利利他的目的。
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