..續本文上一頁要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般看去，不生二念。”根據一般人對疑情的誤用，他進一步指出：“但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量蔔度，去找念佛的是誰，叫做疑情。”
參看時須不落掉舉、昏沈，也不要費力降服妄想，“只要認得妄想，不執著它，不隨逐它，也不要排遣它，只不相續，則妄想自離。”疑情由粗到細，漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這是時個大關隘，容易入兩種歧路：一是清清靜靜無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態；二是清清靜靜，空空洞洞，沒有了疑情，便墮無記。坐枯木，或叫“冷水泡石頭”，這時就要提，提即覺照(覺即不迷，即是慧。照即不亂，即是定。)單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，了了常知，綿綿不斷。用功到這地步，就無須再提，提就是頭上安頭。
虛雲和尚對看話頭的用功方法，講述地如此具體切實，步驟分明，是前人著作中難得見到的。這無非是因應末法的時節因緣，一方面深入以契佛祖妙理，一方面又能淺出以契衆生根機，所以其所傳之禅法，至今仍爲當代的禅師們所奉行、弘揚，影響可謂深遠。
(二)圓融無礙
虛雲禅法的另一特點，是強調“靜則一念不生，動則萬善圓彰”。教導學人，坐禅打七時，要萬緣放下，一念不生；在動中就要勤于修善以弘法利生，如此動靜相資，行一切善而不執著一切善，時時刻刻回歸清靜無念的本心，才能將禅法落實在生活中，得到佛法的真實受用。他本人的一生，就是在廣建道場，弘法接衆的動用中體現其禅悟之境地。
對于禅與淨，宗與教，虛雲與宋代以來的多數禅師一樣，抱持和會圓融的態度，強調佛所說的種種法門，都是應病與藥，皆可入道，本無高下之別，法法本來就是互通無礙的。在論及禅與淨時說道：“譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禅？參禅參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禅者，淨中之禅；淨者，禅中之淨。禅與淨，本相輔而行。”在融通宗門與經教方面，虛雲每每于開示中，廣引經論律典，將禅宗公案與經論相互印證，最後皆指歸人人本具之真心。
對于當代西方科學、哲學與神學的主要思想和爭論，虛雲和尚亦有條分縷析的論述，如關于唯心與唯物論的比較：“哲學上之唯心論，于心執有，于物執無，釋迦所謂以攀緣心爲自性，執生死妄想，認爲真實者。唯物論者，于物執有，于心執無，釋迦所謂顛倒行事，誤物爲己，輪回是中，自取流轉者。......佛教則溯本窮源，將真實白牛(心物不一不異的真相)清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者，故欲救唯心唯物論之偏閉，舍佛教莫屬。”以佛法實證的智慧，彌補唯心、唯物論之不足，平息兩者之爭論。
(叁)小結
虛雲和尚以實修的禅法爲本，進而開出契理契機、圓融合會的修行方法，一則使人人都能隨其性向，選擇適合自己的法門，修習獲益，展現了佛法叁根普被的包容性與時代性；二則揭示萬法歸宗的道理，法法皆圓，門門無礙，一切法不出吾人當下之真心。同時秉持大乘佛法慈悲平等的精神，籌建道場，弘法度衆，在利他當中完成自利，展現了佛法的圓融性與積極性。其言傳身教，對當代禅宗，乃至于整個佛教界，提供了如何讓佛法與時俱進，並能確實利益現代社會的示範與啓示。
叁、不受一塵與不舍一法
唐朝沩山靈佑禅師提到修行的原則曾說：“以要言之，實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。”明白指出大乘佛法的精神在于積極地創造因緣，善開各種方便法門普度衆生，故須“修一切善，無善不修；度一切衆生，無衆生不度”，透過籌建道場，弘揚佛法，參與社會活動，興辦教育、醫療等慈善事業，以實際的行動利益社會大衆。然而，不同于一般的慈善事業，佛法“緣起性空”的道理，又揭示一切有爲法皆是無常苦空，如夢幻泡影的真相，故在修善度衆的同時，又能有“修一切善而不執著一切善，度一切衆生而無一衆生可度”的智慧，心始終安住在清清楚楚、明明白白、如如不動的“實際理地”當中，不受一點塵染，所謂“百花叢裏過，片葉不沾身”，這正是禅法入世而不染于世的慈悲與智慧。
綜觀虛雲和尚橫跨一世紀的弘法利生事業，正體現了“實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法”的精神。他以精深的禅定智慧爲根本，以“不忍聖教衰，不忍衆生苦”的悲願爲動力，終其一生，繼絕起衰、建寺立規、關懷時事、講經說法、融通宗派，廣修一切利他善行。然而，對于外界的稱譏苦樂利衰毀譽，始終淡然處之，不爲所動，在“衆生無盡願無盡”的實踐中，始終保持著“水月光中又一場”的豁達，以出世的智慧做入世的事業，故能百折不撓，持之以恒。虛雲主要行持與闡揚雖在禅宗，但其應機施教，並不局于一宗一派，而能以圓融合會的智慧與胸襟貫通之，將萬法會歸人人本具的真心當中，體現了“禅者，佛之心”的真義。其所樹立的種種德範與志業，啓示了當代禅宗與佛教界應摒除門戶之見，團結合作，秉持“安住大乘心，善開方便門”的原則，將佛法帶向現代化、國際化，使佛法更能契合現代社會的需求，達到自利利他的目的。
《虛雲和尚對當代禅宗之影響(見棟)》全文閱讀結束。