..续本文上一页向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。(增广卷二复周孟由昆弟书)

　　念佛菩萨 转移灾祸

　　接手书，不胜伤时之感，十余年来，天灾人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果、生死轮回，与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。(增广卷二复马舜卿居士书)

　　人以善感，天以福应

　　道德仁义，乃吾人本具之性德。因果报应，实天地化育之大权。人生天地之间，藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地，并立为三，称为三才者。以其能仰体天地之德，皆可以为尧舜，皆可以作佛，以参赞其化育故也。故圣人于《易》乾、坤二卦之象，一以自强不息法天，一以厚德载物法地教人。夫自强不息，则闲邪存诚，克己复礼，非到明明德，止至善，人欲净尽，天理流行，以复其本具之性德不可也。厚德载物，则仁民爱物，推己及人，当必本忠恕，行慈悲，胞与为怀，物我同观，非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言，即匹夫匹妇，亦皆能行。以尧舜之道，孝弟而已。圣贤之学，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，扩充良知，以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。况得位行政，岂有不能兼善天下之理乎？天下不治，匹夫有责。使人人各秉诚心，各尽孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛。则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗、风吹地震等灾。而时和年丰，人乐其业。加以慈和仁让，相习成风。纵有一二愚顽，亦当化为良善。如矜梁上之君子，一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿，此后遂成善士。古人仁慈为政，真诚爱民，尚能感化异类。如虎不入境、鱼徙他方等瑞征。载诸史册，不一而足。果能各以慈善相感，断不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等祸。(增广卷二挽回劫运护国救民正本清源论)

　　天灾人祸，多从杀生食肉而起

　　饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死。故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果。养人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。

　　奈世人习惯肉食，劝其吃素，纵有恻隐之心，亦不易从，以无滋味以佐食故。近有化学大家，吴蕴初君。有心世道，欲挽杀劫，特专精研究食味一事。乃取麦麸，洗出面筋，酝酿多日，制成酱精、味精，以资饮食之味，其意亦良厚矣。此品其质醇厚，绝无荤物。愿吃素之人，放心用之。光初闻其说，尚不敢信。一日，林涤庵夫妇，同来皈依。因与说食肉结果之惨，天灾人祸，多从杀生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所误，故难消灭其根本也。彼遂言：“吴君所制味精、酱精，甚鲜美。若着少许于食中，即粗粝亦等珍羞矣。”因请光偕江味农居士，并二三友人，同往其厂，看其制法。深佩吴君一番苦心。以此品一行，不但救护物命，且能令同人解怨释结，俾与一切物类，同得共生于天地之间，以各尽天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。”窃谓吴君此品，艺也而进乎道矣。出此以行世，求利也而实含利人利物、救国救民之深益矣。其功伟哉！慈受深禅师云：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。下喉三寸成何物，不用将心细较量。”况有此品以辅之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭杀劫。明哲君子，当不以光言为迂腐也。(增广卷四味精能挽劫运说)

　　戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法

　　甚矣！近世天灾人祸之频数，而人民死亡之多且惨也。岂天道之不仁哉？实吾人历劫以及现生之恶业所感召耳。断无有无因而得果者，亦断无有作善业而得恶果者。但以凡夫知见，不能了知宿世因缘，似乎亦有不当得而得者。若能旷观多劫多生，则凡所受之善恶果报，一一皆如响之应声，影之随形，了无差爽也。而诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性，与佛无异，与吾人亦无异。但以宿世恶业，堕于异类。固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱，视为固然。而刀兵一起，则与物之被杀情境相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌。使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想。物我同皆贪生怕死，我既具此顶天履地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所。何忍杀彼身命，以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。犹如世人送年礼然，我以礼往，人以礼来。断无往而不来，来而不往者。即或有之，必有别种因缘相抵，实皆不出往来报复之外。天之赏罚，亦复如是，而况人之报复乎。故《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人，无不提倡戒杀放生、吃素念佛。以阐明生死轮回、因果报应等事理，而冀其普天人民，同享安乐，同得解脱也。

　　肥皂之用，遍及中外。而其质料，系以牛油、猪油，助其光滑。其用甚广，则其所杀亦复甚多。近有周文明居士，本如来之慈悲，行减杀之方便。特发明一种素质清明皂。其助光滑者，乃椰子油。其皂去垢，不让荤皂。而洗衣浴身，永离腥膻浊气。不独吃素念佛之人应当用，即一切人亦应当用。以唯益无损，谁不应用也。尚期此皂大行后，彼做荤皂者，通皆改作素皂。其所减杀生命，并中外计之，每年当不止百千万亿也。今当开办之始，周君以余向提倡戒杀放生、因果报应等事理，以期挽救天灾人祸。故祈余发挥特为减杀之诚。遂忘其固陋，乃为述其杀生食肉之过愆，与用此素皂，现在及将来之利益。以冀人人戒杀，户户吃斋，庶可挽回天意。将见雨顺风调，时和年丰。俗美人良，刀兵不作。还彼大同之世，以乐我天真。何幸如之！倘不以此为老僧常谈而忽略之，则为天下国家之大幸也。(增广卷四普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说)

　　增广卷四息灾卫生预说

　　凡事预则立，不预则废。以故古圣贤皆致治于未乱，保邦于未危，使普天人民，同享太平之福，而浑无功迹之可以赞述，民生其间，何幸如之！近世兵劫之惨，振古未闻，加以水旱瘟蝗、风吹地震，种种天灾，民已不堪其苦。复加土匪四起，抢掠劫盗，无法防御，无处控告。又复同室操戈，大起战争，炮声如雷，子弹如雨，一炮一开，死亡无数，况复多炮，镇日常开多日乎。又加飞艇时临，地雷密布，杀人之法，无奇不有，其兵民之随炮雷弹雨而粉身碎骨者，何可胜数。而适当战场之民，其屋庐什物，尽成乌有，若非预逃，亦被掳掠，妻离子散，孤露漂零，吁天呼地，亦无救援。而附近战场之地，及兵所经过之区，其淫掠之惨，不忍见闻。何天既生烝民，而不与烝民之幸福，反与烝民以殃祸，是诚何心哉？须知惠吉逆凶，理无或爽，祸福无门，唯人自召，非自孽决不至感天孽，种是因决不能逃是报。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”畏因则不造恶业，自无恶果；畏果则既受恶果，又造恶因。以当受恶果时，仍复彼此戕贼，互相仇害故也。世人造业，大端有三：曰杀、曰盗、曰淫。盗、淫二业，愚顽为势所制，贤智以义自绳，犹复不至太甚。至于杀业，则举世之人，无论智愚贤否，绝少不犯。以贪口腹滋味故，或以智捕，或以财求，取彼水陆飞行一切诸物，种种割烹，以悦我口而养我身。兼之奉父母以尽孝，祀祖宗以追远，祭神祇以祈福，燕宾客以畅怀。凡属冠昏丧祭，无不以肉为礼，若不用肉，似乎蔑理悖德，无颜对人。而不计及彼等同一形骸，同一灵性，同一避凶而趋吉，同一好生而恶死。何忍以唯属妄起之馋心想，不关紧要之空场面，令彼诸物，受斩截割烹之苦，以冀我身安心乐，诸凡遂意也。此无他，以世教所拘，相习成风，不加深察而致然也。

　　唯我如来，洞明三世因果、六道轮回之事理，故令一切众生，勿作杀业。以一切众生，皆有佛性，皆是吾人过去父母眷属，皆于未来当成佛道。故《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀食我父母。”言“一切男子”、“一切女人”者，总该六道一切众生，非单指人道而言也。故下即曰：“我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。”若作此想，救济尚不暇，何敢杀乎？《入楞伽经》云：“一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？”“菩萨观诸众生，同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食？”如…

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