..續本文上一頁向鬼神祈禱，即爲邪見，即爲違背佛教，不可不知。(增廣卷二複周孟由昆弟書)

　　念佛菩薩 轉移災禍

　　接手書，不勝傷時之感，十余年來，天災人禍，相繼降作，總由不知叁世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡叁世因果、生死輪回，與戒殺護生、吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。(增廣卷二複馬舜卿居士書)

　　人以善感，天以福應

　　道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立爲叁，稱爲叁才者。以其能仰體天地之德，皆可以爲堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人于《易》乾、坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克己複禮，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以複其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與爲懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎？天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化爲良善。如矜梁上之君子，一方永絕竊賊。赒匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈爲政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等禍。(增廣卷二挽回劫運護國救民正本清源論)

　　天災人禍，多從殺生食肉而起

　　飲食于人，關系甚大。得之則生，弗得則死。故曰食爲民天。然天地既爲人生種種谷、種種菜、種種果。養人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陸空行諸物，殺而食之，以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾，同禀靈明之性，同賦血肉之軀，同知疼痛苦樂，同知貪生怕死。但以力弗能敵，被我殺而食之，能不懷怨結恨，以圖報于未來世乎？試一思之，能不惴惴。忍以一時悅口之故，于未來世，受彼殺戮乎哉？願雲禅師雲：“千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”詳味斯言，可以悟矣。

　　奈世人習慣肉食，勸其吃素，縱有恻隱之心，亦不易從，以無滋味以佐食故。近有化學大家，吳蘊初君。有心世道，欲挽殺劫，特專精研究食味一事。乃取麥麸，洗出面筋，醞釀多日，製成醬精、味精，以資飲食之味，其意亦良厚矣。此品其質醇厚，絕無葷物。願吃素之人，放心用之。光初聞其說，尚不敢信。一日，林滌庵夫婦，同來皈依。因與說食肉結果之慘，天災人禍，多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤，故難消滅其根本也。彼遂言：“吳君所製味精、醬精，甚鮮美。若著少許于食中，即粗粝亦等珍羞矣。”因請光偕江味農居士，並二叁友人，同往其廠，看其製法。深佩吳君一番苦心。以此品一行，不但救護物命，且能令同人解怨釋結，俾與一切物類，同得共生于天地之間，以各盡天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。”竊謂吳君此品，藝也而進乎道矣。出此以行世，求利也而實含利人利物、救國救民之深益矣。其功偉哉！慈受深禅師雲：“飲食于人日月長，精粗隨分塞饑瘡。下喉叁寸成何物，不用將心細較量。”況有此品以輔之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭殺劫。明哲君子，當不以光言爲迂腐也。(增廣卷四味精能挽劫運說)

　　戒殺吃素，爲挽回天災人禍之第一妙法

　　甚矣！近世天災人禍之頻數，而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉？實吾人曆劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者，亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見，不能了知宿世因緣，似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生，則凡所受之善惡果報，一一皆如響之應聲，影之隨形，了無差爽也。而諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆爲供給食肉者之所需，而代爲之殺。然則食肉吃素一關，實爲吾人升沈、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，爲挽回天災人禍之第一妙法。以一切衆生一念心性，與佛無異，與吾人亦無異。但以宿世惡業，墮于異類。固當生大憐憫，何可恣行殺食乎？無如世人狃于習俗，每以殺生食肉爲樂。而不念彼被殺之物，其痛苦怨恨爲如何也。以強陵弱，視爲固然。而刀兵一起，則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬，奸汝婦女，掠汝錢財，殺汝身命，尚不敢以惡言相加，以力不能敵故耳。生之被殺，亦以力不能敵。使其能敵，必當立噬其人而後已。人何不于此苦境，試爲設一回想。物我同皆貪生怕死，我既具此頂天履地之質，理宜參贊化育，令彼鳥獸魚鼈，各得其所。何忍殺彼身命，以取悅我口腹乎？由其殺業固結，以致發生刀兵之人禍，與夫水火旱潦、饑馑疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災，各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然，我以禮往，人以禮來。斷無往而不來，來而不往者。即或有之，必有別種因緣相抵，實皆不出往來報複之外。天之賞罰，亦複如是，而況人之報複乎。故《書》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”天道好還，無往不複。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人，無不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪回、因果報應等事理，而冀其普天人民，同享安樂，同得解脫也。

　　肥皂之用，遍及中外。而其質料，系以牛油、豬油，助其光滑。其用甚廣，則其所殺亦複甚多。近有周文明居士，本如來之慈悲，行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者，乃椰子油。其皂去垢，不讓葷皂。而洗衣浴身，永離腥膻濁氣。不獨吃素念佛之人應當用，即一切人亦應當用。以唯益無損，誰不應用也。尚期此皂大行後，彼做葷皂者，通皆改作素皂。其所減殺生命，並中外計之，每年當不止百千萬億也。今當開辦之始，周君以余向提倡戒殺放生、因果報應等事理，以期挽救天災人禍。故祈余發揮特爲減殺之誠。遂忘其固陋，乃爲述其殺生食肉之過愆，與用此素皂，現在及將來之利益。以冀人人戒殺，戶戶吃齋，庶可挽回天意。將見雨順風調，時和年豐。俗美人良，刀兵不作。還彼大同之世，以樂我天真。何幸如之！倘不以此爲老僧常談而忽略之，則爲天下國家之大幸也。(增廣卷四普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說)

　　增廣卷四息災衛生預說

　　凡事預則立，不預則廢。以故古聖賢皆致治于未亂，保邦于未危，使普天人民，同享太平之福，而渾無功迹之可以贊述，民生其間，何幸如之！近世兵劫之慘，振古未聞，加以水旱瘟蝗、風吹地震，種種天災，民已不堪其苦。複加土匪四起，搶掠劫盜，無法防禦，無處控告。又複同室操戈，大起戰爭，炮聲如雷，子彈如雨，一炮一開，死亡無數，況複多炮，鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨，地雷密布，殺人之法，無奇不有，其兵民之隨炮雷彈雨而粉身碎骨者，何可勝數。而適當戰場之民，其屋廬什物，盡成烏有，若非預逃，亦被擄掠，妻離子散，孤露漂零，籲天呼地，亦無救援。而附近戰場之地，及兵所經過之區，其淫掠之慘，不忍見聞。何天既生烝民，而不與烝民之幸福，反與烝民以殃禍，是誠何心哉？須知惠吉逆凶，理無或爽，禍福無門，唯人自召，非自孽決不至感天孽，種是因決不能逃是報。經雲：“菩薩畏因，衆生畏果。”畏因則不造惡業，自無惡果；畏果則既受惡果，又造惡因。以當受惡果時，仍複彼此戕賊，互相仇害故也。世人造業，大端有叁：曰殺、曰盜、曰淫。盜、淫二業，愚頑爲勢所製，賢智以義自繩，猶複不至太甚。至于殺業，則舉世之人，無論智愚賢否，絕少不犯。以貪口腹滋味故，或以智捕，或以財求，取彼水陸飛行一切諸物，種種割烹，以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝，祀祖宗以追遠，祭神祇以祈福，燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭，無不以肉爲禮，若不用肉，似乎蔑理悖德，無顔對人。而不計及彼等同一形骸，同一靈性，同一避凶而趨吉，同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想，不關緊要之空場面，令彼諸物，受斬截割烹之苦，以冀我身安心樂，諸凡遂意也。此無他，以世教所拘，相習成風，不加深察而致然也。

　　唯我如來，洞明叁世因果、六道輪回之事理，故令一切衆生，勿作殺業。以一切衆生，皆有佛性，皆是吾人過去父母眷屬，皆于未來當成佛道。故《梵網經》雲：“若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母。而殺而食者，即殺食我父母。”言“一切男子”、“一切女人”者，總該六道一切衆生，非單指人道而言也。故下即曰：“我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母。”若作此想，救濟尚不暇，何敢殺乎？《入楞伽經》雲：“一切衆生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食？”“菩薩觀諸衆生，同于己身，念肉皆從有命中來，雲何而食？”如…

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