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真如三昧与念佛三昧
何谓真如？真者真实之义，如者如常之义，诸法之体性离虚妄而真实谓真，常住而不变不改名如。真如即是自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名。真如三昧即是观真如无相之理而除妄惑之禅定，如《大乘起信论》云：“真如三昧者，不住见相不住得相，乃至出定亦无懈慢，所有烦恼渐渐微薄。”而念佛则有多种。总言之有称名念佛(口称佛名)，观想念佛(静坐而观念佛之相好功德)，实相念佛(观佛之法身非有非空中道实相之理)。念佛三昧有二种：一、一心观佛之相好，或一心观法身之实相(此二者即观想念佛)，或一心称佛名(称名念佛)修行法，谓之念佛三昧，是因行之念佛三昧；二、为此三种之因行所成，如心入禅定，或佛身现前，或法身实相，谓之念佛三昧，是果成之念佛三昧，因行之念佛三昧谓之“修”，果成之念佛三昧谓之“发得”。《观无量寿经》曰：“于此身中得念佛三昧。”又曰：“见此事者，即见十方一切诸佛，以见诸佛，故名念佛三昧。”《念佛三昧经》卷七曰：“念佛三昧则为总摄一切诸法，是故非声闻缘觉二乘境界。”
在念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土，禅心不能著境，一有所著，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然，禅心应远离法执，而念佛则要利用法执；禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想，凡此种种，悉是禅净互异处。但是若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界，是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧无二无别，而变为禅净不分了。这样看起来，若说净即是禅，有何不可？慧远大师曾在《净土发愿文》的序中说：“念佛三昧者何？思专则志一不分，想寂则气虚神朗……又诸三昧，其名甚众，功高易进，念佛为先，何者穷玄极寂，尊号如来，体神合寂，应不以方。”他极力地赞叹念佛三昧。如远公定中之见净土，即是由念佛得的三昧境界。故远公以前虽有五门禅中所谓念佛观，但专以念佛为修禅的，则创始于庐山莲社。
坐禅念佛与念佛参禅
坐禅为了生死，念佛亦为了了生死。参禅者直指人心，见性成佛。念佛者达惟心净土，见本性弥陀。琦示秀峰居士语云：
夫念佛者，当知佛即是心。未审心是何物，须要看这一念佛心，从何处念起，复又要看破这看的人毕竟是谁。……祖师云：“心同虚空界，示等虚空法，证得虚空时，无是无非法。”所言心者，非妄想缘虑之心，乃虚明圆湛广大无相之心也。三世诸佛之所证，证此心也，六道众生之所昧，昧此心也。……但将平日所蕴一切智见扫荡干净，单单提起一句阿弥陀佛，置之怀抱，默然体究，常时鞭起疑情，这个念佛的毕竟是谁，反复参究，不可作有无卜度。又不得将心待悟，但有微尘许妄念存心，皆为障碍，直须打开。教胸中空荡荡无一物，而于行住坐卧之中，乃至静闹闲忙之处，都不用分别计较，但要念念相续，心心无间，久久功夫纯一，自然寂静轻安，便有禅定现前。……豁开顶门正眼，洞澈性空源底，自当点首一笑，始知涅般生死，秽土净邦俱为剩语。(《续藏经》第一辑第二编乙第十七套第三册)
发心信佛修行的人，要注意不要自以为是非常聪明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛净土法门看作是愚夫、愚妇所修的法门。认为自己不必要去修念佛法门，去修禅定或其他法门。禅宗，当然是最上一乘，但是它只能适合上根利智的机。而中、下根的人，修起来就感到十分为难了。我们应该要好好地回想一下，自己是不是上根利智的人。参禅看话头的功夫，一定要突破三关，古人说“初关容易重关难，末后牢关难上难”。这完全都是全仗自力来勤修苦练、一心参究，如果三关没有破尽，绝对是不能了脱生死。因此对中下之机，但劝讲往生净土，对上机乃授参禅念佛。而德清又以为念佛与看话双修，如公言：“参禅看话头一路，最为明心切要，但近世下手者稀，一以根钝，又无古人死心。一以无真善知识抉择，多落邪见，是故念佛参禅兼修之行，极为稳当法门。”(见《续藏经》第一辑第二编第三十二套第二册)
自永明倡道后，悉皆显垂言教，切劝参禅念佛之修练，如《劝修净土文》云：“弥陀甚易念，净土甚易生。……参禅人正好念佛，根机或钝恐今生未能大悟且假弥陀愿力，接引往生。……乃佛乃祖，在教在禅。皆修净业，同归一源。”
因此，或看话或头者，谓之参禅，或坐或息念者，谓之坐禅，参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也，禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法门，何碍于参禅坐禅？且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反复不舍，不言参禅，禅已在其中。坐禅者，要到一念相应，豁然如托空方为得手，念佛念到一心不乱时，禅净相应，念到心空时，永远相应。于念佛时，不昏不散，止观定慧念念圆成，若欲别求禅，那禅当更在何处？在《净土简要录》中宗颐在论禅净之关系时云：
念佛不碍参禅，参禅不碍念佛，法虽二门，理同一致，上智之人凡所运为不著二谛，下智之人各立一边，故不和合，多起纷争。故参禅人破念佛，念佛人破参禅，皆因执实谤权，执权谤实，二皆道果未成，地狱先辨。须知根器深浅，各得所宜，……故念佛参禅各求宗旨，溪山虽异，云月是同，可谓处处绿杨堪系马，家家门户透长安。(《续藏经》第一辑第二编第十三套第二册)
实如宗颐所云，参禅念佛各究尽一门，其所到之田地即同。而禅净兼修，则参禅念佛融为一体，无挂无碍，殊途同归。
结语
禅宗与净土，由于自力与他力的不同，前者被人称为难行道，后者称为易行道。因为参禅的人，更要注意到参禅用一段心光智慧来参，不是用意识来分别。智慧是没有分别的，意识是有分别的，这是分别与无分别二个根本不同的原则。如果一起分别心，妄想纷纷，扰乱自心，就不能止了，故参禅一定要用智慧来观照，绝对不能用第六意识。记得在《楞严经》里，阿难尊者请问佛所修之定，释迦牟尼佛在没有对阿难尊者开示定功之前，就先来一个破除第六意识，不但破除意识恶念的一面，而且连意识性善功德的一面也破除，把第六意识妄想心破到片甲不留。这充分证明了第六意识对参禅人来说，是绝对不可用的。永嘉禅师说：这里悟证与修证的不同，悟证只是明心见性，更需依悟进修；修证就能从体起用，妙用繁兴，不可思议。有的先悟后修，有的先修后悟，有的悟修同时，边修边悟，边悟边修。所以说“佛本是而须修，惑元空而须断”。
佛陀所说三藏十二部教典中，其最终目的，无非令众生修行，而悟证其本来之真性，禅宗把握其最后而重要的一著，直显心性，明当下即是佛。据此也可以说，教的终点，即是禅的始点，教是从浅至深而渐修渐证，禅则是循捷径而使之顿悟，禅的修证是全靠自力，凡夫众生，往往认为自己根钝，力量薄弱，以根钝力弱，而求解脱人生粗重的烦恼束缚与过多的苦迫，都认为是甚难领受，不堪修持，故称之为难行道。
净土的念佛法门，是全仗他力的，他力即是佛力，佛力是不可思议的，凭念佛之力，即得佛来接引，这样远较自力的禅宗轻松多了。虽然念佛也有观相念、实相念、持名念多种，但就其内容修持方面来说，净宗是特别强调持名念佛的。即简便而易行，与禅宗恰恰相反，故一般认为自己根性不是修禅法器者，即舍难行而走此易行道。故净土法门，现在仍然是极受一般人欢迎的。
总之，禅净二宗同是重实践的法门，禅者向内心参究，以达明心见性，净宗虽仰赖他力，亦要笃行念佛方得往生。其次，两者同为不重文字之法门，禅宗明显地高唱不立文字，只凭以心传心；净土虽依据弥陀经，甚至有净土三经五经，但只凭信愿持名，即可往生，并不重知解。虽然二者各有不同处，而其最终目的，亦无非令众生还证本来面目而已，所以禅净是应该可以相即相入、互摄互融的。在唐代时，两派虽曾一度相争，禅者批评净土引导愚人的“方便虚妄说”，慈愍三藏却撰文评击禅宗为狂放，而赞扬其念佛往生之说，其门人亦断弘之而抑禅宗。后来，禅宗祖师亦有赞同净土者，如法眼嫡传永明延寿大师、宋代的天衣义怀大师等，亦皆禅净齐修。其实这两条不同的道路，以其究竟证悟而言，正如西谚所谓“条条大路通罗马”，其修行路线虽有不同，而殊途同归，其旨趣终无二致，这也就是佛经所说的“方便有多门，归元无二路”了。
禅与净土，同是印度佛教流行中国，融摄中国文化之后，所产生的两大实践教派。虽然一切宗派之中，都要谈实修实证的方法，但其最主要而且最普遍的就是“禅”和“念佛”两种，自唐末至现在，教界的主流，还是这两大派的天下；尤其到了干戈纷扰的今天，念佛法门越来越普遍，几乎成了今日佛教的代表法门。所以，禅宗与净土，为中国佛教建树功绩，同样是不可磨灭的，在中国佛教史上的地位，也同样是永垂不朽的。
《漫谈净土与禅(果利)》全文阅读结束。