..續本文上一頁蓮花胎裏産金身。
真如叁昧與念佛叁昧
何謂真如？真者真實之義，如者如常之義，諸法之體性離虛妄而真實謂真，常住而不變不改名如。真如即是自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名。真如叁昧即是觀真如無相之理而除妄惑之禅定，如《大乘起信論》雲：“真如叁昧者，不住見相不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。”而念佛則有多種。總言之有稱名念佛(口稱佛名)，觀想念佛(靜坐而觀念佛之相好功德)，實相念佛(觀佛之法身非有非空中道實相之理)。念佛叁昧有二種：一、一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相(此二者即觀想念佛)，或一心稱佛名(稱名念佛)修行法，謂之念佛叁昧，是因行之念佛叁昧；二、爲此叁種之因行所成，如心入禅定，或佛身現前，或法身實相，謂之念佛叁昧，是果成之念佛叁昧，因行之念佛叁昧謂之“修”，果成之念佛叁昧謂之“發得”。《觀無量壽經》曰：“于此身中得念佛叁昧。”又曰：“見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛叁昧。”《念佛叁昧經》卷七曰：“念佛叁昧則爲總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界。”
在念佛未得定前，與禅迥異，因禅心非欣厭取舍，而念佛則欣取樂邦，厭舍穢土，禅心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然，禅心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禅心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禅淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛叁昧的境界，是虛空粉碎，大地平沈，當前一念心性，與十方諸佛法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禅門的真如叁昧無二無別，而變爲禅淨不分了。這樣看起來，若說淨即是禅，有何不可？慧遠大師曾在《淨土發願文》的序中說：“念佛叁昧者何？思專則志一不分，想寂則氣虛神朗……又諸叁昧，其名甚衆，功高易進，念佛爲先，何者窮玄極寂，尊號如來，體神合寂，應不以方。”他極力地贊歎念佛叁昧。如遠公定中之見淨土，即是由念佛得的叁昧境界。故遠公以前雖有五門禅中所謂念佛觀，但專以念佛爲修禅的，則創始于廬山蓮社。
坐禅念佛與念佛參禅
坐禅爲了生死，念佛亦爲了了生死。參禅者直指人心，見性成佛。念佛者達惟心淨土，見本性彌陀。琦示秀峰居士語雲：
夫念佛者，當知佛即是心。未審心是何物，須要看這一念佛心，從何處念起，複又要看破這看的人畢竟是誰。……祖師雲：“心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。”所言心者，非妄想緣慮之心，乃虛明圓湛廣大無相之心也。叁世諸佛之所證，證此心也，六道衆生之所昧，昧此心也。……但將平日所蘊一切智見掃蕩幹淨，單單提起一句阿彌陀佛，置之懷抱，默然體究，常時鞭起疑情，這個念佛的畢竟是誰，反複參究，不可作有無蔔度。又不得將心待悟，但有微塵許妄念存心，皆爲障礙，直須打開。教胸中空蕩蕩無一物，而于行住坐臥之中，乃至靜鬧閑忙之處，都不用分別計較，但要念念相續，心心無間，久久功夫純一，自然寂靜輕安，便有禅定現前。……豁開頂門正眼，洞澈性空源底，自當點首一笑，始知涅般生死，穢土淨邦俱爲剩語。(《續藏經》第一輯第二編乙第十七套第叁冊)
發心信佛修行的人，要注意不要自以爲是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門。認爲自己不必要去修念佛法門，去修禅定或其他法門。禅宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分爲難了。我們應該要好好地回想一下，自己是不是上根利智的人。參禅看話頭的功夫，一定要突破叁關，古人說“初關容易重關難，末後牢關難上難”。這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究，如果叁關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。因此對中下之機，但勸講往生淨土，對上機乃授參禅念佛。而德清又以爲念佛與看話雙修，如公言：“參禅看話頭一路，最爲明心切要，但近世下手者稀，一以根鈍，又無古人死心。一以無真善知識抉擇，多落邪見，是故念佛參禅兼修之行，極爲穩當法門。”(見《續藏經》第一輯第二編第叁十二套第二冊)
自永明倡道後，悉皆顯垂言教，切勸參禅念佛之修練，如《勸修淨土文》雲：“彌陀甚易念，淨土甚易生。……參禅人正好念佛，根機或鈍恐今生未能大悟且假彌陀願力，接引往生。……乃佛乃祖，在教在禅。皆修淨業，同歸一源。”
因此，或看話或頭者，謂之參禅，或坐或息念者，謂之坐禅，參也坐也，總是禅也。禅也佛也，總是心也，禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法門，何礙于參禅坐禅？且參禅者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反複不舍，不言參禅，禅已在其中。坐禅者，要到一念相應，豁然如托空方爲得手，念佛念到一心不亂時，禅淨相應，念到心空時，永遠相應。于念佛時，不昏不散，止觀定慧念念圓成，若欲別求禅，那禅當更在何處？在《淨土簡要錄》中宗頤在論禅淨之關系時雲：
念佛不礙參禅，參禅不礙念佛，法雖二門，理同一致，上智之人凡所運爲不著二谛，下智之人各立一邊，故不和合，多起紛爭。故參禅人破念佛，念佛人破參禅，皆因執實謗權，執權謗實，二皆道果未成，地獄先辨。須知根器深淺，各得所宜，……故念佛參禅各求宗旨，溪山雖異，雲月是同，可謂處處綠楊堪系馬，家家門戶透長安。(《續藏經》第一輯第二編第十叁套第二冊)
實如宗頤所雲，參禅念佛各究盡一門，其所到之田地即同。而禅淨兼修，則參禅念佛融爲一體，無挂無礙，殊途同歸。
結語
禅宗與淨土，由于自力與他力的不同，前者被人稱爲難行道，後者稱爲易行道。因爲參禅的人，更要注意到參禅用一段心光智慧來參，不是用意識來分別。智慧是沒有分別的，意識是有分別的，這是分別與無分別二個根本不同的原則。如果一起分別心，妄想紛紛，擾亂自心，就不能止了，故參禅一定要用智慧來觀照，絕對不能用第六意識。記得在《楞嚴經》裏，阿難尊者請問佛所修之定，釋迦牟尼佛在沒有對阿難尊者開示定功之前，就先來一個破除第六意識，不但破除意識惡念的一面，而且連意識性善功德的一面也破除，把第六意識妄想心破到片甲不留。這充分證明了第六意識對參禅人來說，是絕對不可用的。永嘉禅師說：這裏悟證與修證的不同，悟證只是明心見性，更需依悟進修；修證就能從體起用，妙用繁興，不可思議。有的先悟後修，有的先修後悟，有的悟修同時，邊修邊悟，邊悟邊修。所以說“佛本是而須修，惑元空而須斷”。
佛陀所說叁藏十二部教典中，其最終目的，無非令衆生修行，而悟證其本來之真性，禅宗把握其最後而重要的一著，直顯心性，明當下即是佛。據此也可以說，教的終點，即是禅的始點，教是從淺至深而漸修漸證，禅則是循捷徑而使之頓悟，禅的修證是全靠自力，凡夫衆生，往往認爲自己根鈍，力量薄弱，以根鈍力弱，而求解脫人生粗重的煩惱束縛與過多的苦迫，都認爲是甚難領受，不堪修持，故稱之爲難行道。
淨土的念佛法門，是全仗他力的，他力即是佛力，佛力是不可思議的，憑念佛之力，即得佛來接引，這樣遠較自力的禅宗輕松多了。雖然念佛也有觀相念、實相念、持名念多種，但就其內容修持方面來說，淨宗是特別強調持名念佛的。即簡便而易行，與禅宗恰恰相反，故一般認爲自己根性不是修禅法器者，即舍難行而走此易行道。故淨土法門，現在仍然是極受一般人歡迎的。
總之，禅淨二宗同是重實踐的法門，禅者向內心參究，以達明心見性，淨宗雖仰賴他力，亦要笃行念佛方得往生。其次，兩者同爲不重文字之法門，禅宗明顯地高唱不立文字，只憑以心傳心；淨土雖依據彌陀經，甚至有淨土叁經五經，但只憑信願持名，即可往生，並不重知解。雖然二者各有不同處，而其最終目的，亦無非令衆生還證本來面目而已，所以禅淨是應該可以相即相入、互攝互融的。在唐代時，兩派雖曾一度相爭，禅者批評淨土引導愚人的“方便虛妄說”，慈愍叁藏卻撰文評擊禅宗爲狂放，而贊揚其念佛往生之說，其門人亦斷弘之而抑禅宗。後來，禅宗祖師亦有贊同淨土者，如法眼嫡傳永明延壽大師、宋代的天衣義懷大師等，亦皆禅淨齊修。其實這兩條不同的道路，以其究竟證悟而言，正如西諺所謂“條條大路通羅馬”，其修行路線雖有不同，而殊途同歸，其旨趣終無二致，這也就是佛經所說的“方便有多門，歸元無二路”了。
禅與淨土，同是印度佛教流行中國，融攝中國文化之後，所産生的兩大實踐教派。雖然一切宗派之中，都要談實修實證的方法，但其最主要而且最普遍的就是“禅”和“念佛”兩種，自唐末至現在，教界的主流，還是這兩大派的天下；尤其到了幹戈紛擾的今天，念佛法門越來越普遍，幾乎成了今日佛教的代表法門。所以，禅宗與淨土，爲中國佛教建樹功績，同樣是不可磨滅的，在中國佛教史上的地位，也同樣是永垂不朽的。
《漫談淨土與禅(果利)》全文閱讀結束。