试论佛教的孝道思想
智海
前言
孝道是中华民族的传统美德，在所有的传统道德规范中 ，具有特殊的地位和作用。所谓孝道，就是以孝为本的理法规范，是以尽心奉养父母为基础的广大仁爱德行。孝道在我国可谓源远流长，作为伦理的孝，几乎与中华文明同时产生。中国最早的文字“甲骨文”中已有“孝”的内容，中国最早的典籍如《尚书》、《诗经》中出现的“孝”字更多，这说明孝道作为一个概念，早就在人们头脑中固定下来。世孝在中国，一提起来，众人皆知，这是因为孔孟儒教文化在中国有着深厚的底蕴，特别是三纲、五常、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等等，更是人们日常和行为的人伦道德準则。而佛教自东汉明帝永平十年传入中国以来，一直受到“不孝”的非难，许多人都错误认为，佛家不讲君臣父子，背离孝道，也认为佛门弟子，违背父母意愿，辞亲别祖，不娶不嫁，绝嗣无后，大为不孝。由于五浊恶世之人，被种种假像所蒙蔽，因而迷惑颠倒，殊不知，修行得道才是真正的大孝，故佛经有：“一人得道，九族升天”之说。今就己浅见，对世人这一片面观点给以解述，对佛家这一圆满无上的孝道，加以浅述，以普告世人！
一、以孝为本
中国是一个重视孝道的国家，佛教是一个讲究孝道的宗教。佛教以“慈”为本，以“孝”为体，故有“戒杀放生、行善仁慈”之美德。佛法乃是出世善法，也是孝敬大法。无论大小乘经典，都把孝道排在前列，故经云：“千经万典，孝义为先”也！《观无量寿佛经》曰：“欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业”。(1)
综上所述，方可得知“三福”者，“孝养父母、奉事师长”是为第一。可见，孝道在佛教的地位，是何等的领先，何等器重。有言道：“百善孝为先”。一切善法，孝心为先，故《莲宗宝鑒》也云：“念佛乃百行之先，孝心即是佛心，孝行无非佛行”。(2)
佛陀在世时，时常教导诸大比丘及千二百五十人众，要把孝行当做头等大事来做，且莫怠慢，因为学佛就是学习做人。然孝行又是人之为人的道德準则、行为规范，故需尊老爱幼、孝敬父母。《菩萨本生鬘论》中载：“佛言，阿难，匪唯在家，及出家者，皆以孝行而为其先……”(3)
俗人认为儒家经典注重孝道，却不知佛家经典更注重孝道。因佛家孝道思想，在诸大乘经典中都以最先、最高、最圆满、最究竟等，来赞叹孝道，倡导孝道。孝之为道，其大无外；经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之《戒经》也云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”(4)
世出世间，莫不以孝为本。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极至。每见出家释子，便随意妄口，肆意诽谤，谓为不孝父母，与蕩子逆徒无异。不知世法重孝，出世法更重孝道。世人每每知晓《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典，称为“孝经”，殊不知《地藏菩萨本愿经》、《大乘菩萨本愿经》、《盂兰盆经》等佛家经典，也被称为“孝经”。俗人出现此种偏见，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知识，故生误解。倘能深入经典，通晓佛理，又何致于此？凡接触佛法，诵过经典，亲近过善知识的人，上至皇帝国君，下到平民百姓，无不赞叹佛法是圆满至高之善法，佛教是无上孝道之宗教。
二、知恩报恩
中国传统的孝道思想含有报恩成分，佛教的孝也与报恩紧密地联系在一起，行孝是为了报答父母养育之恩，这是佛教孝亲观的思想。佛教自始以来，一直都是讲“知恩报恩”、“唯恩是报”的，并且佛经也云：“上报四重恩(国土恩、父母恩、三宝恩、众生恩)，下济三途苦(地狱、饿鬼、畜生)。”《心地观经》曰：“谓四恩者，一者父母恩，二者众生恩，三者国土恩，四者三宝恩。”释氏要览中谓四恩者：一者父母恩，二者师长恩，三者国王恩，四者施主恩。
报恩是要对一切众生起好感，生慈心。一切恩人中母亲的恩德最大，故视众生如母，这样易于生报恩心、仁慈心。众生生死无尽，受生亦当无尽，佛说每个人无始以来死的白骨堆起来如须弥山一样高，喝的奶水比四大海水还多，可以说在生死流转中，没有一个地方没去过，没有一个众生不是自己的父母。对一切有情生起慈心，生起尊重，如同尊重现在的父母，等无差异。
父母恩情重如山，儿女后代难报完。父母在养育儿女时，受尽无量诸苦，作为后代，应该生起感恩心，以报父母之深恩。佛在《父母恩重难报经》中将母恩归为十种：
一者怀胎守护恩，二者临产受苦恩；
三者生子忘忧恩，四者咽苦吐甘恩；
五者回干就湿恩，六者哺乳养育恩；
七者洗濯不净恩，八者远行忆念恩；
九者深加体恤恩，十者究竟怜悯恩。
总而言之，母亲为了子女忍受了一切痛苦，荷担了种种困难，给予了我们无尽的快乐。父母就像那雨中的一把大伞，默默地遮风挡雨，使我们快乐地度过雨天；父母就象那辛勤的园丁，给我们浇灌了胜似蜜甜的甘露，滋润了我们干枯的心田；父母就向那黑夜里的一盏明灯，照亮了我们前进的方向；父母那慈悲的心肠，就是佛菩萨那慈悲喜舍的流露，今生父母如是，过去父母亦复如是。他(她)们总是默默无闻地奉献，却从不希求半点回报，为了子女后代的健康成长，父母亲时时把方便让给子女，把困难留给自己，真可谓是：“不为自己求安乐，但为子女得离苦”啊！
父母恩重实难报，我们做为后代，要尽职尽责去念恩、报恩，那么怎样报呢？世人认为传宗接代、衣食供养是为大孝。然而，这是不现实的，如今常有儿孙满堂者，却衣食无著、病痛无人问。更有甚者，不但不照料父母，反而还打父骂母，横眉冷对，视若旁人。此类众生，不信因果、忘恩负义，知恩不报、忤逆不孝。殊不知“恶有恶果、善有善报”，故有言曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”也！
所为衣食供养，是只能让父母暂时享受快乐，并不能帮助父母度过生死苦海、六道轮回。在世上只有佛法才能让父母跳出三界，获得究竟快乐，所以真正的报恩是以法雨来滋润父母的心田，使父母闻法生信，直登九品。由此可见世人的那种大孝是不现实的，仅靠衣食供养是难以报其深恩的。故《父母恩重难报经》载：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报答父母深恩”。(6)
由上面可以看出，只靠传宗接代、衣食供养是称不上“大孝”的，只能称得上“小孝”和“中孝”。那么怎样才是孝顺父母呢？莲池大师将孝分为三种次第：1、甘旨供养，使父母免于饑饿，是为小孝；2、功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是中孝；3、引导父母趋向正信，远离烦恼，了生脱死，是为上上大孝(7)。从莲池大师的这种观点可以看出，出世孝法远远胜过世间孝法，出世孝道乃可称为最上之大孝也！
三、持戒尽孝
中国佛教历来有倡导持戒与行孝统一，孝顺与念佛统一的传统。中国佛教发展史上，戒孝合一的思想源远流长，早在三国时的康僧会，就把佛教的持戒与世俗的尽孝联系起来，认为戒酒是“奉孝不醉”。华严宗法藏大师指出：“行此孝行，即是孝顺无违，名为持戒，故云孝名为戒，戒为制御三业止灭诸恶，故云戒亦名制止。”(8)
佛教有“孝名为戒”一词，意思是说，行孝便是持戒，这是一种以孝为戒，摄戒归孝的思路。持戒与尽孝合而为一，无二无别，首先孝为戒先，行孝就是持戒；其次戒为孝蕴，持戒就是尽孝。
孝为戒先，孝是戒赖以存在的前提，无孝则无戒。《明孝章》中云：“子也闻吾先圣人，基础振也为大戒，即曰“孝名为戒”。盖以孝而为戒之端也，子与戒而欲亡孝，非戒也。戒也者，众善之所以生也；为善微戒，善何生耶。”(9)
大戒以孝为先，众善由戒而生，如无戒，善无从生，而无孝，戒无所依。故经云：“若人能持净戒，是者能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。”(10)孝是戒的基础和前提而戒又是善的源泉，归根结底，孝是众善之本，戒和孝的关系至为密切，有戒则有孝，有孝则有戒，二者相辅相成，缺一不可。
戒为孝蕴，佛教的戒律内在地蕴含了孝，持戒本身也就是一种特殊式的行孝。戒律，乃是匡正人心、劝人向善的导航，是衡量人之为人的準则。佛子持戒使父母身安心定，不为吾人担忧，不亦孝乎？复观世人，每有目无国法、胆大妄为者，被种种欲望所迷惑，从而不择手段，去胡作非为、无恶不作，其结果是丧风败俗，身败名裂。更有甚者，野蛮莽撞，杀人害命，惨无人性，此种案例，屡见不鲜，电视、报纸等等各种媒体时有报道。这类人士最终落得人财两空、一败涂地，结果断送了他们美好的人生和光辉的前程，岂不哀哉？法网恢恢，疏而不漏，等待他们的将是法律的严惩和制裁，实在让人可悲可叹。然其父母在家是盼儿心切，望眼欲穿，茶饭难咽，肝肠寸断。故有言曰：“有使父母坐卧不安、心絮杂乱者，大为不孝也。”反之，我佛弟子，慈悲为怀，悯爱众生，诸恶莫作，众善奉行，使得父母在家，无忧无虑，没有烦恼，更没痛苦，快乐平静地生活，这才可以称得上孝也。
真正的孝顺父母应从自我做起，首先要做个“存好心、说好话、行好事”的好儿女，也就是说要“敦伦尽分，閑邪存诚，忠实厚道，老实做人。”欲行孝道，须行住坐卧、一举一动，都应与戒相应，万万不能逆道而行，所以智旭大师提出：“世出世法，皆以孝顺为宗，而欲修孝顺者，犹需念念与戒相应。”(11)
四、孝亲感人
从形式上看，佛…
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