..续本文上一页是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话，你麻烦来了，你就又迷了。很多人喜欢头一个意思，我布施，佛氏门中，舍一得万报，真的舍一得万，得到之后就贪心起来，你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样？所得的统统把它舍掉，舍掉之后愈来愈多，愈来愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，决定不要积财。佛教给我们，在经里讲「积财丧道」，那还得了吗？为什么？自性清净心里头什么都没有，但是自性清净心里头什么都具足，都不缺，你得东西要它干什么？法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿，这命里从哪来的？是你过去生中布施的，你所布施得来的，就变成你命里所有的。
如果你能舍的话，那你得的更多，得的更多统统要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄尽，都是虚妄的，凡所有相都是虚妄，要知道财富是相，是虚妄的，聪明智慧、健康长寿都是相，都应该彻底放下，你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快，这里头没有疑惑，没有顾虑，佛菩萨绝对不会骗人，告诉你的都是真话，都是好话，你只要相信，只要依教奉行，肯干，肯真干，你就回归自性，回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到，你没有想到的也得到，意想不到的。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。
《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，「言海印者，真如本觉也，妄尽心澄」，妄没有了，心干净、清净了，「心澄」就是清净心，「万象齐现」，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，「若风止息，海水澄清，无象不现」。风是什么？风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么？七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么？浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么？只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。
我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业；穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执着，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看祇树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使用，他不会要的。你说这个道场送给他，他不要，你借给他用，在这边讲经教学，行，借个三年五载都可以，用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生，我们要留意。
为什么到中国会建筑这些大道场？你要晓得，这是境缘不相同，风俗习惯不相同。古印度，印度人看到这样的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的，中国人对老师那个尊重跟父母一样，哪有自己住房子，叫老师父母住在野外，哪有这个道理，这大不孝，这大不敬！所以这些法师到中国来，要建最好的居住环境给他，最好的供养给他，这中国人的风俗习惯，这要知道。所以佛教随俗，我也随顺你；不随顺你，你不能接受，你天天觉得难过，那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜，可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院，像皇宫一样，他怎么住法？还是住通铺叫挂单，住通铺，他不是一个一个房间的。有房间的，要有执事，他办事方便一点，他有个房间。房间多大？叫方丈，方圆一丈，一丈在台湾我们来讲两个榻榻米，他的房间大小就是两个榻榻米。这就是什么？就是说居住环境没有贪恋。住持是方丈，住持以下的总不能超过住持，所有执事的房间都是方丈，这是平等法。不是执事，都是住通铺，叫广单。饮食吃饭还是过堂，一菜一汤，大锅菜，你看没有忘记从前托钵的那种遗风。这教我们什么？两个字，放下！放下你才能看破，看破你才能更放下，你不断向上提升，那就对了。你才真正得到法喜，你才真正领会到圣贤的那种清净快乐。这是《还源观》上说的。
后面说「八十华严经十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有这么一段话，「众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。这是一首偈子，众生形相特别是六道，行是行为，业是造业，众生的形相，六道众生形相各个不相同，种类太多太多了。为什么不同？因为他的行业不相同，就是他造的业不一样，所以他形相就不一样。到什么时候相同？成佛就相同，佛佛道同，没有一样不同的。为什么？不造业，完全恢复到自性，自性变现出来都是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，记住，圆初住就同，完全相同，相貌、声音决定没有两样，十法界里头不同，十法界里面佛可以说大同小异，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了，不但善恶没有，染净也没有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的，唯识所变就不同，识是什么？识就是妄想分别执着，只要有这个就不相同。
如是一切皆能现，就是十法界、六道、三途，在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现，要记住，众生有感他就现，这一现他就应，就应化去帮助他。众生没有感，他不现，像前面讲四空天人没有感，所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提，这是南洲，讲四大洲，北洲没有佛法，北俱卢洲，北俱卢洲的人长寿，福报很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操劳，不要造作，福报太大了，他那里不求佛，所以北俱卢洲没有佛法，他没有感。韦陀菩萨护法，在三洲感应，为什么？东南西这三洲都有人求佛的，北洲他们没有这个念头，所以北洲韦陀菩萨不去，没佛法，那也是八难之一。众生有感就有应，感应道交不可思议。这是什么？海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。
下面有一句话说到，是举《楞严经》的，《楞严经》第四，《楞严经》十卷第四卷，第四卷也非常重要，这一卷，「如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起」。这释迦牟尼佛示现，佛用一个按指的动作，海印发光，你能够看到如来的境界。因为有人问释迦牟尼佛，听说成佛都住净土，你老人家怎么会跟我们住在一起？佛说我住净土，我们两个虽然在一块，我住的土跟你不一样。怎么会不一样？佛就示现一下，一按指这个大地金色世界，跟极乐世界一样，让大家一下看到，佛真的是住净土。佛把他自己的境界示现给他看，就告诉他，你们这些凡夫起心动念、分别执着，尘劳是烦恼，你们心里起烦恼，清净心不能现前。因为这四句里头有海印，所以他也把它说出来，那是海印三昧在发光，在起作用。汝这是指你们凡夫，你们六道凡夫，你看到释迦牟尼佛天天在一起，他住他的净土，我们住我们的秽土，我们手拉着手，也不一样，他还是在净土，我们还是在秽土。这说明什么？境随心转，这道理很深！如果我们的心清净，我们净土就现前，就是大乘教里说的「一切法从心想生」，境随心转，这个道理太重要！所以心净则佛土净，极乐世界在哪里？只要你得清净心，你现在就住极乐世界，就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道？别人不知道，你不示现给他，他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看，是真的不是假的。
净土跟秽土是在一起的，所以叫净秽不二，不二而二。这个不好懂，我们用电视来做比喻，像电视两个频道，一个是清净的频道、一个是染污的频道，一个是净土、一个是秽土，如果我们把频道关起来，两个都没有。如果我们看一个净土，我们来听佛讲经，按这个频道，佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道，不听佛讲经，看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼，那是秽土。试问问，这所有景象是不是都在这频道里面？你不按就隐，你按的时候就显，它就现出来，隐现不同。所以它不现前，你不能说它无；虽现前，不能说它有，有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂，在古时候把这个事情讲清楚、讲明白，让人听懂真不容易。可是这些事情，这都是讲诸法实相，这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛，我们讲用他的神通来示现给我们看，他真的住净土。我们在《华严》学了这么多，我们能够理解，佛所说的话句句真实，他不是在变把戏给我们看，他是真的。今天时间到了，我们就学到此地。
《修华严奥旨妄尽还源观 第十五集》全文阅读结束。