..續本文上一頁是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的話，你麻煩來了，你就又迷了。很多人喜歡頭一個意思，我布施，佛氏門中，舍一得萬報，真的舍一得萬，得到之後就貪心起來，你就永遠脫離不了六道輪回。要怎麼樣？所得的統統把它舍掉，舍掉之後愈來愈多，愈來愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，決定不要積財。佛教給我們，在經裏講「積財喪道」，那還得了嗎？爲什麼？自性清淨心裏頭什麼都沒有，但是自性清淨心裏頭什麼都具足，都不缺，你得東西要它幹什麼？法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，你看世間人求的財富、聰明智慧、健康長壽都是從舍才得來。你命裏有財、有富貴、有聰明智慧、有健康長壽，這命裏從哪來的？是你過去生中布施的，你所布施得來的，就變成你命裏所有的。
如果你能舍的話，那你得的更多，得的更多統統要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄盡，都是虛妄的，凡所有相都是虛妄，要知道財富是相，是虛妄的，聰明智慧、健康長壽都是相，都應該徹底放下，你才能得健康長壽。所以修布施要修得痛快，這裏頭沒有疑惑，沒有顧慮，佛菩薩絕對不會騙人，告訴你的都是真話，都是好話，你只要相信，只要依教奉行，肯幹，肯真幹，你就回歸自性，回歸自性才叫大圓滿。你所希求的全得到，你沒有想到的也得到，意想不到的。所以，菩薩定心就是此地講的海印叁昧，能應一切衆生的機感，衆生有感他就能應。前面跟諸位提到，應以什麼身得度他現什麼樣的身，這是應，應該用什麼方法幫助他覺悟就用什麼方法，所以身沒有一定的身，法也沒有定法。所以決定不是八萬四千法門，八萬四千法門是歸納起來的，實際上是無量法門，無量無邊、無數無盡那是真的，這個都是自性裏頭具足的，所以自性沒有絲毫欠缺。
《還源觀》，就是說我們這本書裏頭，我們把它念一念，這是剛才我們前面念過，「言海印者，真如本覺也，妄盡心澄」，妄沒有了，心幹淨、清淨了，「心澄」就是清淨心，「萬象齊現」，遍法界虛空界所有一切現象你全部照見。「猶如大海由風起浪」，你這個照失掉，我們凡夫現在的心就是由風起浪，把照見的能量喪失掉，「若風止息，海水澄清，無象不現」。風是什麼？風是外面境界，就是外面的誘惑。你要能把外面誘惑永遠離開，外面誘惑是什麼？七情五欲，五欲是財色名食睡，有物質上的，有精神上的，這些東西誘惑叫境界風。你怎麼樣？你起了七情，七情是喜怒哀樂愛惡欲，你生起貪瞋癡慢，你生起自私自利，這是什麼？浪，你的照失掉。我們前面講的順境、逆境、善緣、惡緣，那都是風，你能在境界裏面如如不動，順境善緣不生貪戀，生感恩心，沒有貪戀；逆境惡緣沒有瞋恚，也生感恩心。爲什麼？只要你如如不動，你就向上提升，爲什麼向上提升？境界幫助我們提升。如果境界風吹，我們心動，動了就墮落，你歡喜，歡喜墮落，你討厭，討厭也墮落，只要你心一動你就墮落。所以，怎樣在境界裏學一個如如不動。
我們每天叁餐飯，吃的時候要講究口味，心動了，你吃飯的時候這些菜又擺在那裏誘惑，這個好吃多吃一點，那個不好吃就不想吃，你看看，吃飯在造業；穿衣服講究款式，講究料子，都是造業。這些日常生活當中不爲境界所動，世尊當年在世給我們做了好樣子，他每天出去托缽，給什麼吃什麼，沒有一樣不歡喜。歡喜心接受別人供養，接受別人布施，沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，教我們這樣吃飯。穿衣，叁衣一缽，生活多麼簡單，衣只要能夠遮蔽身體，遮羞，能夠保暖，夠了，不要講求款式，也不要講求好料子，絕對不爲外頭境界所動。釋迦牟尼佛一生沒有居住的地方，沒有蓋個房子，沒有，他住在哪裏？住樹林底下。樹下一宿、日中一食，最健康的生活，心清淨一塵不染。所以他老人家圓寂，不是圓寂在房子裏面，是在樹林裏頭，在雙樹林裏面圓寂的。可是他也很活潑，也很自在，他也不執著，居士長者有好的花園、宮殿、樓閣，請他去講經說法，在那裏住幾天，他也很自在，也不拒絕。你看祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些道場，他也常常去講經，講完了走了，絕不留戀。我用現在的話來講，這個道場主權是主人的，所有權是主人的，釋迦牟尼佛來用幾天，他有使用權，他可以使用，他不會要的。你說這個道場送給他，他不要，你借給他用，在這邊講經教學，行，借個叁年五載都可以，用完之後還給你。這都是他老人家說法教化衆生，我們要留意。
爲什麼到中國會建築這些大道場？你要曉得，這是境緣不相同，風俗習慣不相同。古印度，印度人看到這樣的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他學習。可是中國人風俗習慣不是這樣的，中國人對老師那個尊重跟父母一樣，哪有自己住房子，叫老師父母住在野外，哪有這個道理，這大不孝，這大不敬！所以這些法師到中國來，要建最好的居住環境給他，最好的供養給他，這中國人的風俗習慣，這要知道。所以佛教隨俗，我也隨順你；不隨順你，你不能接受，你天天覺得難過，那也是錯誤。總得要叫大家歡歡喜喜，可是自己心裏沒有留戀。所以過去出家人雖然住在寺院，像皇宮一樣，他怎麼住法？還是住通鋪叫挂單，住通鋪，他不是一個一個房間的。有房間的，要有執事，他辦事方便一點，他有個房間。房間多大？叫方丈，方圓一丈，一丈在臺灣我們來講兩個榻榻米，他的房間大小就是兩個榻榻米。這就是什麼？就是說居住環境沒有貪戀。住持是方丈，住持以下的總不能超過住持，所有執事的房間都是方丈，這是平等法。不是執事，都是住通鋪，叫廣單。飲食吃飯還是過堂，一菜一湯，大鍋菜，你看沒有忘記從前托缽的那種遺風。這教我們什麼？兩個字，放下！放下你才能看破，看破你才能更放下，你不斷向上提升，那就對了。你才真正得到法喜，你才真正領會到聖賢的那種清淨快樂。這是《還源觀》上說的。
後面說「八十華嚴經十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有這麼一段話，「衆生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印叁昧威神力」。這是一首偈子，衆生形相特別是六道，行是行爲，業是造業，衆生的形相，六道衆生形相各個不相同，種類太多太多了。爲什麼不同？因爲他的行業不相同，就是他造的業不一樣，所以他形相就不一樣。到什麼時候相同？成佛就相同，佛佛道同，沒有一樣不同的。爲什麼？不造業，完全恢複到自性，自性變現出來都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，記住，圓初住就同，完全相同，相貌、聲音決定沒有兩樣，十法界裏頭不同，十法界裏面佛可以說大同小異，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善惡業沒有了，不但善惡沒有，染淨也沒有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所現是相同的，唯識所變就不同，識是什麼？識就是妄想分別執著，只要有這個就不相同。
如是一切皆能現，就是十法界、六道、叁途，在諸佛如來、法身菩薩清淨心中完全能現。這個能現，要記住，衆生有感他就現，這一現他就應，就應化去幫助他。衆生沒有感，他不現，像前面講四空天人沒有感，所以諸佛如來不會現在四空天。我們這個閻浮提，這是南洲，講四大洲，北洲沒有佛法，北俱盧洲，北俱盧洲的人長壽，福報很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操勞，不要造作，福報太大了，他那裏不求佛，所以北俱盧洲沒有佛法，他沒有感。韋陀菩薩護法，在叁洲感應，爲什麼？東南西這叁洲都有人求佛的，北洲他們沒有這個念頭，所以北洲韋陀菩薩不去，沒佛法，那也是八難之一。衆生有感就有應，感應道交不可思議。這是什麼？海印叁昧威神力。所以這裏也說到海印叁昧。
下面有一句話說到，是舉《楞嚴經》的，《楞嚴經》第四，《楞嚴經》十卷第四卷，第四卷也非常重要，這一卷，「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」。這釋迦牟尼佛示現，佛用一個按指的動作，海印發光，你能夠看到如來的境界。因爲有人問釋迦牟尼佛，聽說成佛都住淨土，你老人家怎麼會跟我們住在一起？佛說我住淨土，我們兩個雖然在一塊，我住的土跟你不一樣。怎麼會不一樣？佛就示現一下，一按指這個大地金色世界，跟極樂世界一樣，讓大家一下看到，佛真的是住淨土。佛把他自己的境界示現給他看，就告訴他，你們這些凡夫起心動念、分別執著，塵勞是煩惱，你們心裏起煩惱，清淨心不能現前。因爲這四句裏頭有海印，所以他也把它說出來，那是海印叁昧在發光，在起作用。汝這是指你們凡夫，你們六道凡夫，你看到釋迦牟尼佛天天在一起，他住他的淨土，我們住我們的穢土，我們手拉著手，也不一樣，他還是在淨土，我們還是在穢土。這說明什麼？境隨心轉，這道理很深！如果我們的心清淨，我們淨土就現前，就是大乘教裏說的「一切法從心想生」，境隨心轉，這個道理太重要！所以心淨則佛土淨，極樂世界在哪裏？只要你得清淨心，你現在就住極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣。別人知道不知道？別人不知道，你不示現給他，他永遠看不到。所以佛在此地做了一個表演讓他看看，是真的不是假的。
淨土跟穢土是在一起的，所以叫淨穢不二，不二而二。這個不好懂，我們用電視來做比喻，像電視兩個頻道，一個是清淨的頻道、一個是染汙的頻道，一個是淨土、一個是穢土，如果我們把頻道關起來，兩個都沒有。如果我們看一個淨土，我們來聽佛講經，按這個頻道，佛給我們講經。如果我們按另外一個頻道，不聽佛講經，看到的是阿鼻地獄、畜生、餓鬼，那是穢土。試問問，這所有景象是不是都在這頻道裏面？你不按就隱，你按的時候就顯，它就現出來，隱現不同。所以它不現前，你不能說它無；雖現前，不能說它有，有無不二。我們今天用電視頻道這個比喻大家好懂，在古時候把這個事情講清楚、講明白，讓人聽懂真不容易。可是這些事情，這都是講諸法實相，這都是真實智慧。所以楞嚴會上釋迦牟尼佛，我們講用他的神通來示現給我們看，他真的住淨土。我們在《華嚴》學了這麼多，我們能夠理解，佛所說的話句句真實，他不是在變把戲給我們看，他是真的。今天時間到了，我們就學到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十五集》全文閱讀結束。