..续本文上一页 这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是甚么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个「满」字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。「以用布施」，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。「是人所得福德。宁为多不。」这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？「宁为多不」，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
「须菩提言」：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：「甚多。」说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，「世尊。何以故。」说，「是福德。即非福德性。是故如来说福德多。」甚么缘故说这个福德多呢？「是福德」，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也祗是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。「是故如来说福德多」：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
「若复有人」：释迦牟尼佛又说了，说，假设「若复有人。于此经中」：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？「受持」：「受」，怎么叫受呢？「受」就是领受于心，谓之受；「持」，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。「乃至四句偈等」，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这「四句偈等」，有的说是「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。「以音声求我」，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。「是人行邪道」，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为甚么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」这也是四句偈。有的说，是「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」这也是四句偈。有的人，又说，「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你祗要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；「离一切诸相。是名诸佛。」所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像甚么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
「为他人说」：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。「其福德胜彼」：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为甚么呢？前边那个满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。为甚么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。「何以故」呢？甚么缘故呢？「须菩提」，你要明白，「一切诸佛」，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。这所以啊，叫十方三世一切诸佛。「及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法」：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，「皆从此经出。」这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
「须菩提」：须菩提啊，你要知道，「所谓佛法者」：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。「即非佛法」：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有甚么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为甚么又说六度万行？为甚么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为甚么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种，「豁达空」。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把甚么都空了；罪也空，福也空，一切甚么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
B9. 一相无相分第九
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。
释迦牟尼佛，恐怕一般人还不明白这个实相般若的道理，所以，又设一个比喻来问须菩提。释迦牟尼佛叫一声，说，「须菩提。于意云何」：在你的意思里是怎么样子啊？这小果的圣人是初果须陀洹果；「须陀洹」，是证初果的阿罗汉，这是小乘里头的初果，这叫见道位。这个初果呢，它破八十八品的见惑，能以这个十六心来断惑证真。
甚么叫十六心呢？这十六心，就是在欲界；六欲天的欲界，断欲界八十八品的见惑。怎么叫见惑呢？就是对境起贪爱，这叫见惑。对着这个境界上，生出一种贪心和爱心，这就叫见惑。你要没看见的时候呢，就没有这种贪心，也没有这种爱心；见着了，也不知道为甚么它就生出这种贪心出来了，就生出这种爱心来。这叫对境，对着个境界生出一种贪爱。它就叫见惑。见惑有八十八品这么多。它以十六心来断这个见惑。十六心是甚么呢？就是在苦集灭道，这四谛，欲界上，有这个八心。八心是甚么呢？就是苦法忍、集法忍、灭法忍、道法忍，这是四心的次第。又有苦类忍、集类忍(类就是一类一类的那个类，集类忍)、灭类忍、道类忍，这是欲界的八心。
那么又色界有八心。色界的就是苦法智(智就是智慧的…
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