..续本文上一页慧，如果不用来精勤修习正道，则这一切都会浪费唐捐了。我们在轮回迷梦中一直如是执爱着自身，以凡愚妄执恶习支配着自身，现在既有缘闻思佛法，当醒悟了，愿大家都能以佛法智慧为指导，正确地利用人身！
若人喜我身，则彼为吾友。
众皆爱己身，何不爱众生？
如果说：身虽无知，但是执爱保护好它，能使他人喜欢我，成为我的好朋友。那么所有人都喜爱自身，那么我为何不同样去爱他们呢？
凡夫执爱自身的习惯可谓与生俱来，如果追问其理由，有些人可能会回答说：“如果我的身体保养得很好，令他人见而生喜，这样能使他们成为朋友，能与他们和睦相处，关系亲密，这不是符合了佛弟子要护持众生的心、让众人生欢喜的宗旨嘛！因此，爱护保养身体，吃好一点、穿华丽一点，多加保护打扮，实际上也是为了利益他人，使他人成为喜欢我的朋友……。”表面上看，这种理由冠冕堂皇，似乎有些道理。是啊，一般凡夫都习惯于以貌取人，如果一个出家人长得肥胖结实，妆扮得很气派整齐，那肯定有许多人会想：“啊，这个人外相这么气派，肯定很了不起……。”马上过去恭维，然后又给他加上“大德”、“成就者”、“活佛”几顶大帽子等等。以这些似是而非的理由为借口，有些人千方百计养护自身、执爱自身。针对这类幌子，寂天菩萨说：恐怕不是这样哟，你既然会为了他人喜欢，而执爱打扮自身，与他们成为朋友，成为关系密切、相互关怀照顾的亲人，那么所有人都喜欢自身，你为何不因此而关怀他们，也去照顾爱护他们的身体呢？因为你认为应为了让他们喜欢，就应该爱身体；那你去努力关照他人的身体，这样无疑会使他们更加生欢喜心，对自己更为友好。而实际上，你却只是关照自身，对他人的身体一点也不爱护，所以你这种“则彼为吾友”的理由，不能成立。
堪布根霍仁波切说：“我的心识与他人的心识，都是虚幻无明妄相而已，实际上无有自他之别，依理类推，自身与他身，实质上完全平等，所以不应有自他区别对待的妄执。”这个道理大家应明白。前面论文中已详述了身体无情无贪嗔分别，既然身体与外界树木等无情物一样，那么自他众生所执身体实际上平等无别。因此，一个人如果觉得自身应该爱护，那对同等的他人身体，也应生起同等执爱之心，没有任何理由只贪爱自身，而舍弃他人不顾。
故应离贪执，为众舍己身，
此身虽多患，善用如宝筏。
因此，应该远离贪执自身的恶习，为了谋求众生利益而施舍自身。自身虽然会引生许多过患，但将它看成渡越苦海的宝舟而善加运用，仍有必要。
如上所述，身体确实在轮回中给我们添了不少麻烦，带来了无法统计的痛苦灾难。现在听闻了智者教言，明白了这个道理，那我们理应远离这种祸患之源，不但不再贪爱自身，还应将它无条件地施舍给众生，为众生谋求利乐。往昔为了满足欲望，自身曾做过无数恶业伤害众生，因而现在将它奉献给众生，以将功补过，实际上是理所当然，不能有任何舍不得或委屈的态度，这也是每一个大乘修行人必然会受持的行为。
身体在往昔为我们带来了如许苦患，有些人可能会想：“既然如此，那我何不顿然抛弃自身，以免再受它牵累呢？”这也是不合理的想法。《四百论》中说：“虽视身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”贪爱自身会引来莫大过患，因而应视身如仇，彻断贪执。但一方面虽是如此，另一方面我们还应合理地保护、利用它，如果利用人身持守净戒，勤修正法，那么它生存时间越久，积集福德也就会越大。《学集论》中也说：“如诸世人为载重故而取车乘，应持取也。”人身实际上也是如此，虽然在轮回大海中，它屡屡使我们丧生海底，但能善加驾驭，它也会成为自他渡越轮回苦海的宝舟，成为我们解脱苦海的工具，也是最佳的条件之一。在藏文中，“宝筏”一词，不太明显，如直译过来应是“器皿”或“资具”。在日常中，某些资具经常给人们带来麻烦，例如汽车，虽然它屡屡发生事故，使人们一再感受痛苦，但是理智者并不因此而完全抛弃它，而是对它加强认识，妥善地利用它为自他谋求福乐。我们对屡引苦患的身体，也应持同样态度，清楚地认识其本质，而将它善加运用，彻底投入利益众生的事业之中，这是自他安乐之根本，有着极大意义。
辛三、(教言成等持方便)：
愚行足堪厌，今当随圣贤，
忆教不放逸，奋退昏与眠。
往昔那些愚昧散乱行为，足以使人厌倦了，今后，我要追随圣贤智者的足迹，恒时牢记圣教而不放逸，努力击退昏沉和睡眠。
“愚行”即愚昧无知者的行为，指不明佛法的凡夫众生执着自我，与解脱大道相乖离的身口意三门行为。具体说，我们执着自我，追求名闻利养等世间八法的所作所为，全部都是愚行。自无始轮回以来，众生时刻不离地执持着这些愚行，为自己、为他人带来了无边无际痛苦，毫无意义地为这些愚行付出了难以尽说的代价。想想自己曾在漫长生死中，一直如此，难道对这些愚行还能不生起厌烦心吗？岗波巴大师说：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉湎于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝修解脱道》中也说：“愚者今世中的一切琐事，无有任何实义，并且全部都是痛苦根源，世间迷乱显现已经彻底迷惑了凡愚者之心。所以我应当从当下始趋入解脱道，精进修持解脱道。”
我们有幸听闻到善知识教言，知道了自己在漫长轮回中曾如是地抱持着愚行，而饱受痛苦，这一切应足够引生厌离心了。从现在始，我们应当追随诸佛菩萨，一反往昔执着自我的愚行，将自我执见彻底舍弃，完全投入到利益众生的菩提大道中。往昔我们的作为只有给自他带来苦难，现在觉悟到这点，应发愿从当下开始，努力修习利他善法，为他人尽力作一些有意义的事。在有生之年，应时刻牢记圣者教诲，克服散乱放逸恶习，恒持正知正念、修习静虑波罗蜜多。在此中，首先得奋力克服昏沉、睡眠等障碍。大家知道，修习禅定时，必须制服：昏沉、掉举、贪欲、疑惑、嗔悔五种障碍。如果能克服这五种无明烦恼，自心即可远离散乱，恒时安住于禅定中，这些内容在《大智度论》、《瑜伽师地论》等大乘论著中，有详细的介绍。佛经中说：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”若能远离昏沉等分别无明，安住于无有任何妄念分别执着之禅定中，如同无垢虚空的大智慧境界一定可以现前，这便是寂止与胜观二者具足的静虑波罗蜜多，也是每一个修行人应努力希求的目标。
如佛大悲子，安忍所当行；
若不恒勤修，何日得出苦？
我要像大慈大悲佛子一样，忍苦耐劳地勤修正法，如果不能持之以恒地精勤修行，何时才能使自他脱离痛苦轮回大海呢？
据《妙瓶》中说：在各梵文本与诸印度论师的注疏中，都没有此颂，有可能为后人所加。但藏土许多论师在注疏中，都有此颂的解释，因此我们也依传承，对此作字面解释，而不删除。
在前面讲了许多修静虑的功德，作为大乘佛子，必须遵循往昔大乘佛子的足迹，像他们一样安忍痛苦，为利益广大众生而精进修持正法。自己应当发坚定誓言，披上精进铠甲，为了利益众生不畏怯一切痛苦。《菩萨地论》中说：为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫的痛苦，时间最长，苦最深，也心甘情愿忍耐，此名披甲精进。修行人能发起如是精进，利益众生的正法功德一定能得到迅速增长。大乘修行人的“所当行”包括在静虑等六度之中，这些修法都需要持之以恒地修习，方有可能成功。如果一个人以一曝十寒的方式修习，那么解脱成就便会遥遥无期，更谈不上利益父母众生了。一个自己尚在轮回苦海中沉浮挣扎的人，不可能有能力解救他人，对此大家都应明白。虽然我们都发了无上菩提心，进入了大乘法门，但自己如果因此而自满，不肯以大精进力修持静虑等正法，自他解脱事业的成功之日仍遥遥无期。《经观庄严论》中说：“依靠精进力，解脱诸恐怖，依靠禅定力，速证大菩提。”精进是脱苦得乐的根本助缘，是每一个希求大安乐者必须具足的行素。《慧海请问经》中也说过：“若能精进，获得无上菩提也不为难。”反之，如全知麦彭仁波切所说：不说佛法，就连世间小事也难以成功。大家看世上那些懒散懈怠者，连衣食住行也难解决，如果修行人不改变这种恶习，怎么会证得无上菩提呢？因此，在修行道路上不管有多少艰难困苦，我们也应持之以恒地修习，如是精勤不懈，一定可以制伏我执大魔，顺利地增上菩提心功德，获得圆满二利果位。
为除诸障故，回心避邪途；
并于正所缘，恒常修三昧。
总之，为了消除取证无上菩提道上的诸种障碍，我要彻底扭转我执恶习，远离一切邪道，并依止正所缘境，经常修习三昧。
菩提道上的障碍，总分烦恼障与所知障两种，而六度中每一种修法，也有其特别障碍。就修持静虑来说，身体、外境的散乱，内心的贪欲、掉举、嗔恚、昏沉、犹疑等，这些障盖不除，禅定无法得到成就。因此，应当彻底改变自己那些凡夫恶习，使自心从这些由我执根本烦恼所引生的邪执中，渐渐解脱出来。按大小乘经论共许的观点，要断除道障，必须生起无我胜观智慧；而胜观智慧要在寂止基础上，才能真正生起；为了证得寂止，应当依止“信、欲、勤、轻安、正念、正知、思、舍心”八种对治行，断除“懈怠、忘失教言、沉掉、不行对治、强行对治”这五种障碍，以六力、四作意而次第修九住心。这些修止方法在无著菩萨造的《声闻地论》中有详述，而本论中所宣述的，却是不共方法。
大家回顾本品前面的内容，修行人在身心避开种种散乱等障盖后，依自他平等与自他相换为所缘境，内心恒时执持，藉此如理作意断除散乱、趋入三昧，引生无我空慧。此颂中“正所缘”即…
《入菩萨行广释(下册)》全文未完，请进入下页继续阅读…