(翻到82页，首先讲解上一次的偈颂：)

　　这一科是观察受性，观察点要落在“受是否有自性”上。如果观察到受无自性，那受就只是一种虚妄的现相，胜义中不可得。

　　苦若自性有，何不损极乐？

　　乐则以美食，忧等何不喜？

　　如果受是自性有的，那就是不观待因缘而有自己独立的体性。它既是有自性的，就应当有存在的地方，这只有两种：要么在外物上存在，要么在内心上存在。所以这里分两路观察。

　　首先，如果苦是以自性存在于内心，为什么不障碍极乐生起呢？也就是苦是有自性的，它在心中存在的时候，相违的乐就不可能发起。好比桌上放了杯子，杯子没拿开时，所在之处就不可能有别的东西。同样，如果心是苦的状态，而这苦又是实有的，那在心没有舍离苦时，就不会同时出现乐的状态，因为苦乐是相违的体性。就像光明没有舍离的当时，是不可能又有黑暗的。

　　这么看来，现在有被针刺痛的苦受，如果这点苦受有自性，就算生到极乐世界也不可能生起乐受，因为心一直持着苦受而没有舍，就什么乐也生不起，哪怕到了极乐世界也不可能生起乐受！

　　反过来，“乐若自性有，何不损极苦？”如果心是乐的状态，而且乐是实有的，那在心没有舍离这个乐时，就不会同时又现前苦的状态。像这样，现在吃了口香糖生了乐受，将来无论在哪里这个乐受都一直存在在心里，就算在身上千刀割截，心还持着这个乐受不舍，就不会出现任何苦受，即使堕在地狱的火海中心还处在吃口香糖的乐受当中！但这显然跟现量相违。实际上，心上苦、乐、舍不断地交替显现，并不是一向是某种乐或一向是某种苦。由于心是随缘不断地变现苦乐，就知道苦乐不是自性有的。真实中想得到实有的苦乐是绝对得不到的。

　　其次，外物上有没有苦乐呢？唯物论者认为外物上存在苦乐，所以享用好的物质就有乐，物质条件不好，就感到苦。他们承许在外物上存在苦乐。

　　对此破除：如果外物上有乐的自性，那在任何情况下受用这种外物，都应当生起乐受。为什么儿子死去母亲沉浸在忧伤中时，让她享受美食、妙衣等，她一点不生欢喜呢？既然外物上有乐的自性，受用了就应当有乐受，但让她吃再好的美食、听再好的音乐，她是一点滋味没有。可见当时心的状态是苦，就一切境界都成了苦。

　　相反，“苦则以恶食，乐等何不忧”，假如说恶食上有苦性存在，那在心态很好时，吃很差的食物为什么不忧呢？又比如一个月没吃蔬菜，哪怕很差的蔬菜吃起来都好吃，如果在很差的蔬菜上是有苦的自性，那什么时候吃了都应当只有苦受。

　　过去有位皇帝逃难时，吃到芋头，感觉怎么这么好吃！等他回宫之后，叫人煮芋头上来，吃起来一点滋味也没有。如果在芋头上有乐的自性，回到宫廷里吃也应当是很乐的；如果芋头上有苦性，在逃难时吃起来也应该觉得苦。实际上不是这样，吃芋头的感受是随着他的心而变现的。

　　具力映蔽故，心不领受彼。

　　对方说：这个苦还是自性有的，在乐生起时苦也没有离开，就像白天星星没离开，但阳光很强，星星显不出来。同样，由于生起了很大的乐，虽然有苦，但乐的势力映蔽了它，所以虽然有苦但领受不到。

　　何者非受性，云何可谓受？

　　中观师破斥：如果一个法不是被心领受的体性，怎么能说是受呢？你说存在而没领受到，问题是存在的是一种“受”，受是怎么安立的？就是心上领受到的苦就叫苦受，领受到的乐就叫乐受，领受到的什么感受就叫什么受。如果心上没领受到，怎么能叫受呢？假使没领受到也能叫受的话，那可以说：我领受到了空花的香气，领受到了阳焰的甘甜，领受到了和石女儿见面的欢喜……。因为按你所说，没有领受到也能称“受”嘛！

　　所以你的认识错了。为什么？因为所谓的受就是一个显现的法，它是怎么定义的呢？就是心上当时领到了一种感受就叫做受。对方说存在但什么也没领受，那怎么叫受呢？那就是没有受嘛！

　　若谓有细苦，岂非除彼粗？

　　他又改口：确实没领受到不能说是受，但当时生的乐受很强，它把粗苦转成了一种很细的苦，使得虽然领受了但不觉知。好比一大盆糖水里只滴入几点盐水，喝的时候是喝到了盐的成分，也领受到了咸味，但因为甜味太强，使得心不觉知自己领受了咸味。

　　中观师说：“岂非除彼粗。”根据你的说法，不是以这个乐已经消除了粗苦吗？为什么不同样消除细苦呢？就像屋子里很寒冷，在当处烧火炽热的时候，寒冷就不存在，不能说当处炽热时，大寒冷消除了，还有小寒冷。这是不可能的。因为正显现炽热时绝不会有寒冷，以两者体性相违的缘故，是热就绝不是冷。如果不信，可以把手伸进烈火里试试，是不是感受炽热的同时还有一点寒冷？绝对是没有的。

　　这里要看到当处正显现的是暖热，在暖热上还会有寒冷吗？绝不可能。所以在暖热上既没有大寒冷也没有小寒冷，是彻底没有寒冷的。就像光明正显现时，光明所在之处会有黑暗吗？不可能！同样，正当出现大乐受时，在大乐受上会有小苦吗？也不可能，以乐苦体性相违故。

　　谓彼即余乐，细亦乐一种。

　　对方又改口：确实生起大乐时没有苦的感受，但这是细苦没发出力量，就被大乐转掉了，转成大乐外的一般乐，也就是领受一种细乐的相，实际上它的体性还是苦！好比一块白玻璃用红染料整个涂红时，红色盖住了玻璃的本色，使它显不出来，显现成了红色的相，但里面不是没有玻璃。意思是“本质是玻璃，外现是红色”。同样，细苦的力量发不出，被大乐转了之后外现的是细乐的相，但体性还是原来那个苦性。

　　中观师说：“细亦乐一种。”意思是，你不必多费口舌，现在你说的细乐实际就是乐的一种，什么时候也不是苦。虽然你煞有介事地说：“有两种一般的乐：一种是体性是苦、外现为细乐的乐；一种是体性是乐、感受轻微的乐。”这只是你的幻想而已，实际上不存在。为什么呢？就抓住一句——“苦乐体性是相违的”，心正在乐的时候，哪里有苦呢！绝没有苦。所以不必分什么苦性的细乐、乐性的细乐。根本就没有两种体性，只要感受上是乐，就都只是乐的体性。在乐上还能分苦性乐性吗？心的感受是乐就只是乐性，不是苦性。

　　若生违缘故，苦受不现起，

　　他又说：这时是生起了违缘——强大乐的缘故，所以苦受不具因缘就没有现起。意思是说，这时生起了很大的乐，在听到别人骂自己时或者受用差一些时，都不会现起苦受，因为心处在很乐的状态中，生苦的因缘不具备。

　　岂非成立受，以分别耽著？

　　中观师说：这岂不是成立了苦乐不在境上存在，而只是以内的分别心耽著苦乐？这意思是说，境上没有苦乐的自性，如果有苦乐的自性，那在任何情况下受用它都应当有苦受或有乐受。但现在你说因缘不聚时就不现起苦，可见苦不是安住在境上。这只是具足生苦的因缘时，受用它就现苦的感受；不具足生苦的因缘时，就不现苦的感受，而现其它感受。这样就见到境上没有苦乐的自性，苦乐只是内心随缘幻变的感受。

　　所谓的随缘又是指什么呢？就是自己的心没有起耽著或计执之间，在内外的境上并没有苦乐的自性安住。苦乐就只是自心的幻变而已。换句话说，只是按内的分别心这么耽著、这么计执，就相应地变出感受。

　　比如：辣椒上有没有苦性或乐性呢？实际是没有的，如果有苦乐的定性，为什么不同的人吃了生起不同的感受？江浙一带的人喜欢吃甜，他们吃辣椒时很难受，四川人吃了却很舒服。如果辣椒上实有苦或乐的自性，谁吃了都应当起苦的感受或起乐的感受，但各人的习气不同，受用的感受就不同。可见辣椒上没有苦乐，是按人心怎么耽著，就怎么变现感受的。

　　又像过去60年代的服装，当时人们穿了觉得很舒服，但让现在的年轻人穿就觉得难受。服装上有没有苦乐的自性呢？根本是没有的。这是人内心的耽著或想法不同，导致穿在身上有不同的感受。按这样观察就会明白：境上没有实有的苦乐安住在上面。这样认为实有苦乐，而为着它辛勤地劳作有什么意义呢？不是盲目冲动吗！我们总以为境上实有苦乐，所以千方百计地舍它、求它。总是想：要创造什么条件或营造什么气氛来得到某种乐、舍去某种苦。这就是处在迷乱当中。

　　故于彼对治，此观串习修，

　　“彼”是指耽著实有苦、乐之后，取舍的分别相续不断的状态。这其实是凡夫身上都有的狂乱大病，发病的原因是误以为实有苦可舍、实有乐可取，病的状况是舍苦求乐的分别一直相续不断。比如现在人吃的、穿的、用的、住的，总在不断地换花样，认为这样做有实有的乐可以取到，有更好、更大的乐可以取到，为此就日夜不断地妄想分别，这种分别就像瀑布水那样相续不断。以这种作用力，就使得人一直马不停蹄地追逐求取，这就是非常严重的实执病。现在怎么医治呢？要治这个病，先要认识发病的原因是心里耽著实有苦要舍、实有乐可得，基于这一点才使得舍苦取乐的分别相续不断。现在医治的方法首先要开正见。就是对苦乐要有重新的认识，见到苦乐只是从自己心中幻变的假相，认识到它的不实有，之后就不再认为有能抓到的实有的乐、有要舍开的实有的苦，心就会渐渐歇下来。

　　总之，流转是因为执著苦乐实有，所以就不断地起舍苦的心、取乐的心，串习成非常坚固的习气。还灭就是串习苦乐不实有，停下向外舍苦、取乐的心。以前面的串习力，会使你不断地追逐求取；以后面的串习力，会止息你的狂心。

　　观察田生定，乃为瑜伽食。

　　按上面这样观察，它就像一处肥沃的良田，能从中出生美好的庄稼。好的庄稼受用之后就能长养色身、使心欢喜满足。同样的，通过观察受无自性而且串习，就会出生入定在受无自性义当中的禅定，这样的禅定就是瑜伽士的美食。为什么说是美食？因为受用它能得到离贪的乐，而且长养了悟无自性的智慧之身。

　　以前一直处在舍…

《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(三十二)》全文未完，请进入下页继续阅读…