(翻到82頁，首先講解上一次的偈頌：)

　　這一科是觀察受性，觀察點要落在“受是否有自性”上。如果觀察到受無自性，那受就只是一種虛妄的現相，勝義中不可得。

　　苦若自性有，何不損極樂？

　　樂則以美食，憂等何不喜？

　　如果受是自性有的，那就是不觀待因緣而有自己獨立的體性。它既是有自性的，就應當有存在的地方，這只有兩種：要麼在外物上存在，要麼在內心上存在。所以這裏分兩路觀察。

　　首先，如果苦是以自性存在于內心，爲什麼不障礙極樂生起呢？也就是苦是有自性的，它在心中存在的時候，相違的樂就不可能發起。好比桌上放了杯子，杯子沒拿開時，所在之處就不可能有別的東西。同樣，如果心是苦的狀態，而這苦又是實有的，那在心沒有舍離苦時，就不會同時出現樂的狀態，因爲苦樂是相違的體性。就像光明沒有舍離的當時，是不可能又有黑暗的。

　　這麼看來，現在有被針刺痛的苦受，如果這點苦受有自性，就算生到極樂世界也不可能生起樂受，因爲心一直持著苦受而沒有舍，就什麼樂也生不起，哪怕到了極樂世界也不可能生起樂受！

　　反過來，“樂若自性有，何不損極苦？”如果心是樂的狀態，而且樂是實有的，那在心沒有舍離這個樂時，就不會同時又現前苦的狀態。像這樣，現在吃了口香糖生了樂受，將來無論在哪裏這個樂受都一直存在在心裏，就算在身上千刀割截，心還持著這個樂受不舍，就不會出現任何苦受，即使墮在地獄的火海中心還處在吃口香糖的樂受當中！但這顯然跟現量相違。實際上，心上苦、樂、舍不斷地交替顯現，並不是一向是某種樂或一向是某種苦。由于心是隨緣不斷地變現苦樂，就知道苦樂不是自性有的。真實中想得到實有的苦樂是絕對得不到的。

　　其次，外物上有沒有苦樂呢？唯物論者認爲外物上存在苦樂，所以享用好的物質就有樂，物質條件不好，就感到苦。他們承許在外物上存在苦樂。

　　對此破除：如果外物上有樂的自性，那在任何情況下受用這種外物，都應當生起樂受。爲什麼兒子死去母親沈浸在憂傷中時，讓她享受美食、妙衣等，她一點不生歡喜呢？既然外物上有樂的自性，受用了就應當有樂受，但讓她吃再好的美食、聽再好的音樂，她是一點滋味沒有。可見當時心的狀態是苦，就一切境界都成了苦。

　　相反，“苦則以惡食，樂等何不憂”，假如說惡食上有苦性存在，那在心態很好時，吃很差的食物爲什麼不憂呢？又比如一個月沒吃蔬菜，哪怕很差的蔬菜吃起來都好吃，如果在很差的蔬菜上是有苦的自性，那什麼時候吃了都應當只有苦受。

　　過去有位皇帝逃難時，吃到芋頭，感覺怎麼這麼好吃！等他回宮之後，叫人煮芋頭上來，吃起來一點滋味也沒有。如果在芋頭上有樂的自性，回到宮廷裏吃也應當是很樂的；如果芋頭上有苦性，在逃難時吃起來也應該覺得苦。實際上不是這樣，吃芋頭的感受是隨著他的心而變現的。

　　具力映蔽故，心不領受彼。

　　對方說：這個苦還是自性有的，在樂生起時苦也沒有離開，就像白天星星沒離開，但陽光很強，星星顯不出來。同樣，由于生起了很大的樂，雖然有苦，但樂的勢力映蔽了它，所以雖然有苦但領受不到。

　　何者非受性，雲何可謂受？

　　中觀師破斥：如果一個法不是被心領受的體性，怎麼能說是受呢？你說存在而沒領受到，問題是存在的是一種“受”，受是怎麼安立的？就是心上領受到的苦就叫苦受，領受到的樂就叫樂受，領受到的什麼感受就叫什麼受。如果心上沒領受到，怎麼能叫受呢？假使沒領受到也能叫受的話，那可以說：我領受到了空花的香氣，領受到了陽焰的甘甜，領受到了和石女兒見面的歡喜……。因爲按你所說，沒有領受到也能稱“受”嘛！

　　所以你的認識錯了。爲什麼？因爲所謂的受就是一個顯現的法，它是怎麼定義的呢？就是心上當時領到了一種感受就叫做受。對方說存在但什麼也沒領受，那怎麼叫受呢？那就是沒有受嘛！

　　若謂有細苦，豈非除彼粗？

　　他又改口：確實沒領受到不能說是受，但當時生的樂受很強，它把粗苦轉成了一種很細的苦，使得雖然領受了但不覺知。好比一大盆糖水裏只滴入幾點鹽水，喝的時候是喝到了鹽的成分，也領受到了鹹味，但因爲甜味太強，使得心不覺知自己領受了鹹味。

　　中觀師說：“豈非除彼粗。”根據你的說法，不是以這個樂已經消除了粗苦嗎？爲什麼不同樣消除細苦呢？就像屋子裏很寒冷，在當處燒火熾熱的時候，寒冷就不存在，不能說當處熾熱時，大寒冷消除了，還有小寒冷。這是不可能的。因爲正顯現熾熱時絕不會有寒冷，以兩者體性相違的緣故，是熱就絕不是冷。如果不信，可以把手伸進烈火裏試試，是不是感受熾熱的同時還有一點寒冷？絕對是沒有的。

　　這裏要看到當處正顯現的是暖熱，在暖熱上還會有寒冷嗎？絕不可能。所以在暖熱上既沒有大寒冷也沒有小寒冷，是徹底沒有寒冷的。就像光明正顯現時，光明所在之處會有黑暗嗎？不可能！同樣，正當出現大樂受時，在大樂受上會有小苦嗎？也不可能，以樂苦體性相違故。

　　謂彼即余樂，細亦樂一種。

　　對方又改口：確實生起大樂時沒有苦的感受，但這是細苦沒發出力量，就被大樂轉掉了，轉成大樂外的一般樂，也就是領受一種細樂的相，實際上它的體性還是苦！好比一塊白玻璃用紅染料整個塗紅時，紅色蓋住了玻璃的本色，使它顯不出來，顯現成了紅色的相，但裏面不是沒有玻璃。意思是“本質是玻璃，外現是紅色”。同樣，細苦的力量發不出，被大樂轉了之後外現的是細樂的相，但體性還是原來那個苦性。

　　中觀師說：“細亦樂一種。”意思是，你不必多費口舌，現在你說的細樂實際就是樂的一種，什麼時候也不是苦。雖然你煞有介事地說：“有兩種一般的樂：一種是體性是苦、外現爲細樂的樂；一種是體性是樂、感受輕微的樂。”這只是你的幻想而已，實際上不存在。爲什麼呢？就抓住一句——“苦樂體性是相違的”，心正在樂的時候，哪裏有苦呢！絕沒有苦。所以不必分什麼苦性的細樂、樂性的細樂。根本就沒有兩種體性，只要感受上是樂，就都只是樂的體性。在樂上還能分苦性樂性嗎？心的感受是樂就只是樂性，不是苦性。

　　若生違緣故，苦受不現起，

　　他又說：這時是生起了違緣——強大樂的緣故，所以苦受不具因緣就沒有現起。意思是說，這時生起了很大的樂，在聽到別人罵自己時或者受用差一些時，都不會現起苦受，因爲心處在很樂的狀態中，生苦的因緣不具備。

　　豈非成立受，以分別耽著？

　　中觀師說：這豈不是成立了苦樂不在境上存在，而只是以內的分別心耽著苦樂？這意思是說，境上沒有苦樂的自性，如果有苦樂的自性，那在任何情況下受用它都應當有苦受或有樂受。但現在你說因緣不聚時就不現起苦，可見苦不是安住在境上。這只是具足生苦的因緣時，受用它就現苦的感受；不具足生苦的因緣時，就不現苦的感受，而現其它感受。這樣就見到境上沒有苦樂的自性，苦樂只是內心隨緣幻變的感受。

　　所謂的隨緣又是指什麼呢？就是自己的心沒有起耽著或計執之間，在內外的境上並沒有苦樂的自性安住。苦樂就只是自心的幻變而已。換句話說，只是按內的分別心這麼耽著、這麼計執，就相應地變出感受。

　　比如：辣椒上有沒有苦性或樂性呢？實際是沒有的，如果有苦樂的定性，爲什麼不同的人吃了生起不同的感受？江浙一帶的人喜歡吃甜，他們吃辣椒時很難受，四川人吃了卻很舒服。如果辣椒上實有苦或樂的自性，誰吃了都應當起苦的感受或起樂的感受，但各人的習氣不同，受用的感受就不同。可見辣椒上沒有苦樂，是按人心怎麼耽著，就怎麼變現感受的。

　　又像過去60年代的服裝，當時人們穿了覺得很舒服，但讓現在的年輕人穿就覺得難受。服裝上有沒有苦樂的自性呢？根本是沒有的。這是人內心的耽著或想法不同，導致穿在身上有不同的感受。按這樣觀察就會明白：境上沒有實有的苦樂安住在上面。這樣認爲實有苦樂，而爲著它辛勤地勞作有什麼意義呢？不是盲目沖動嗎！我們總以爲境上實有苦樂，所以千方百計地舍它、求它。總是想：要創造什麼條件或營造什麼氣氛來得到某種樂、舍去某種苦。這就是處在迷亂當中。

　　故于彼對治，此觀串習修，

　　“彼”是指耽著實有苦、樂之後，取舍的分別相續不斷的狀態。這其實是凡夫身上都有的狂亂大病，發病的原因是誤以爲實有苦可舍、實有樂可取，病的狀況是舍苦求樂的分別一直相續不斷。比如現在人吃的、穿的、用的、住的，總在不斷地換花樣，認爲這樣做有實有的樂可以取到，有更好、更大的樂可以取到，爲此就日夜不斷地妄想分別，這種分別就像瀑布水那樣相續不斷。以這種作用力，就使得人一直馬不停蹄地追逐求取，這就是非常嚴重的實執病。現在怎麼醫治呢？要治這個病，先要認識發病的原因是心裏耽著實有苦要舍、實有樂可得，基于這一點才使得舍苦取樂的分別相續不斷。現在醫治的方法首先要開正見。就是對苦樂要有重新的認識，見到苦樂只是從自己心中幻變的假相，認識到它的不實有，之後就不再認爲有能抓到的實有的樂、有要舍開的實有的苦，心就會漸漸歇下來。

　　總之，流轉是因爲執著苦樂實有，所以就不斷地起舍苦的心、取樂的心，串習成非常堅固的習氣。還滅就是串習苦樂不實有，停下向外舍苦、取樂的心。以前面的串習力，會使你不斷地追逐求取；以後面的串習力，會止息你的狂心。

　　觀察田生定，乃爲瑜伽食。

　　按上面這樣觀察，它就像一處肥沃的良田，能從中出生美好的莊稼。好的莊稼受用之後就能長養色身、使心歡喜滿足。同樣的，通過觀察受無自性而且串習，就會出生入定在受無自性義當中的禅定，這樣的禅定就是瑜伽士的美食。爲什麼說是美食？因爲受用它能得到離貪的樂，而且長養了悟無自性的智慧之身。

　　以前一直處在舍…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…