..续本文上一页求解脱的佛子们拉下恶道，第六天的魔王和他的魔子们每天都发射五种毒箭，让人心生起种种贪、嗔、嫉妒等的烦恼，又有断、常见等的许多邪道。像这样，一旦内心着魔、误入邪道，就成了魔的眷属，千生万劫也难以回头；而且，又没有能力引生真实的道——拣择所缘和行相的定解。(修行时，心有个所缘、所观，这样缘时内心观行的相状，叫做“行相”。真实的道就是对“所缘是这样”、“行相是这样”已经获得确认无疑的定解。从生起了对所缘和行相的定解之后，就开始趣入正道；相反，不能引生定解，就难以超出疑网。)为什么说断疑很难呢？因为断疑的内外因缘极难集聚。
比如：有没有三世因果存在呢？有没有佛、法、僧三宝呢？佛、法僧三宝真的能救护我吗？我真能从苦海中解脱吗？万法真是无自性吗？轮回真是由我执造成的吗？……像这些都属于疑惑。一般人很难破除这些疑惑，原因是断疑的内外因缘非常难得。也就是外在很难遇到明眼善知识指点；即使遇到了明眼善知识，自己也很难做到如法依止；内在方面，自己能非常稳定、认真、精勤闻思修的善根、福德很难具备。毕竟这只有内、外各方面的因缘聚合了，经过了长期的闻思修持，才能对深广的佛法引生定解、断除疑惑，但这样的断疑因缘极为难得，所以一般人很难从疑网中超出。
【如此，未能获得正法光明而死，则难再得暇满人身，难遇佛陀出世，更难获得勤修彼佛正法后，截断自相续烦恼瀑流之时。呜呼！众苦将接踵而来！】
“如此”就是像上面所说自己已经散乱成性，又有内外魔障不断侵扰，一不小心就误入邪道；而且闻思修的内外顺缘又很难集聚，这一生一眨眼就过去了，心里还是一片迷茫，没有生起对佛法的定解而断除疑惑。
像这样没有能得到正法光明，只是在糊里糊涂中死去，生前没有断恶行善、发起愿力、修集福德，死后也就很难再得到具足暇满的人身，很难再遇到佛出世的时期，更难出现如法勤修佛法之后截断烦恼瀑流的时刻。剩下来就只有在极漫长的时间当中陷在无明黑暗里，以无明为根源，念念不断地起惑造业，将来就会变现出三界中无量无数的苦。见到众生将沉溺在没有边际的苦海中时，不禁悲愍而言：“呜呼！众苦将接踵而来！”
(五)见众生不知自苦、以苦为乐，而油然生悲
【如是虽极苦难，犹不见自己居于苦海，而耽著三有。缘彼等住于苦流的众生，呜呼！当生悲愍！】
这以下是见众生愚痴深重、贪欲炽盛，而油然生起悲愍心。
像这样，虽然是极苦的处境，却浑然不知自己正陷在无边的大苦海中，还念念耽著世间的声色货利、妻财子禄、欲乐定乐而不想出离，实在是愚痴深重啊！缘这些住在苦流中乐此不疲的众生，应当生悲愍心啊！
【如人欲得清凉而数数沐浴，复欲求暖而数数入火，见如此轮番而作时，呜呼！彼等众生实堪悲愍！】
其次，见到众生为贪欲驱使，不断地逐取乐受，结果不断地成为苦受。就像一个人想得到清凉，就进入水中沐浴。水凉了不好受，又从水中出来，钻进火中求暖；等火中热得难受，又从火里逃出，跳入水中……，这样反复不断地做。这是说众生逐取到了一种乐受，受用久了又成为苦受，又想从中脱离，逐取另一种乐受。受用久了，仍然变成苦受，就又追求另一种乐受……，这是由于不认识乐受是苦性，就会一次次地被贪欲驱使，一次次地求乐，又一次次地变成苦。这就可怜啊！就像一次次地吸毒取乐，又一次次地堕入苦中；一次次地饮酒取乐，又一次次地酒醉而苦。这样因苦而逐乐，受乐又转苦，始终以乐颠倒引动贪欲，以贪欲而盲目求取。见到众生一直陷在这样苦中求乐、最终成苦的状况，就悲叹而说：“呜呼！彼等众生实堪悲愍！”
【如是虽住极苦中，然为贪爱所牵，自以为乐之时，似若无老死降临、逍遥行乐的众生，先为死主无可遮退而残杀，随后沦堕恶趣，备受难忍之苦。】
尤其生活优越、衣食住行各方面条件都很好的众生，更是“逍遥自在”地行乐。当他们正被贪心牵引、尽情地享受五欲生活、自以为快乐的时候，似乎衰老和死亡根本不会降临。这些沉浸在享乐中的众生，首先会很快无法抵御地被死主杀戮，随后沉沦在恶趣深渊，旷日持久地感受极为难忍的痛苦。
二、由悲祈愿分二：(一)为暂时利他而祈愿；(二)为究竟利他而祈愿。
(一)为暂时利他而祈愿
【如是远离见真实性义而为三有苦火所逼恼的有情，何时我能以无量福云中善出的乐具或资具——衣、食、舍宅等所求诸聚，息灭彼等的忧苦！如是即施予暂时之乐。】
这一段分两段讲解：一、悲愍对象；二、悲愿行相。悲愍对象是“如是远离见空性义而起惑造业，恒时被三有苦苦、坏苦、行苦之火所逼恼的欲界、色界、无色界一切有情”。悲愿行相是：何时我能由无量福德聚中显现有情所希求的安乐资具，来息灭他们生存的忧苦。这就是大乘菩萨缘苦难的有情，祈愿给予他们增上生善趣的暂时安乐。
“无量云聚”，比喻无量福德聚。“云聚中滴滴雨水”，比喻由福德聚所显现的种种安乐资具，衣服、饮食、住宅等等(这些是能使欲界有情生活过得安乐的物具，称为“资具”)。“从无量云聚中降下雨水，息灭火焰”，比喻众生无衣施衣，无食施食，无住宅施住宅……，凡是众生有所希求，都以福德力显现相应的资具给予他、满足他。
(二)为究竟利他而祈愿
“究竟利他”就是使众生得到决定胜解脱。
【复就决定胜而言，何时我能三轮无缘，为利有情至心恭敬、极为欢喜地勤集无量福聚，进而以自心现前诸法真实性后，对唯由实执而居处轮回沦为衰败的诸有情，演说彼对治——开示诸法无相之空性，如此该有多妙！愿如是成就！如是兴起大悲。】
这一段也分两段做解释。首先悲愍的对象是“唯由实执而居处轮回沦为衰败的有情”。“实执”是因，“居处轮回沦为衰败”是果。“衰败”，指一切时、一切处得不到真实安乐，唯一处在众苦相续的状况中；或者解释为：自性本具常、乐、我、净等无量恒沙功德，但被惑业的力量障蔽而无由显发，陷在惑、业、苦的循环中流转不已，这就是有情最大的衰败。
那么，是什么使得有情沦落在这么衰败的境地中呢？唯一的元凶就是实执，也就是人我执和法我执。由于执著人、法为实有，以实执的迷乱力，就相续不断地起惑、造业，造成连绵不绝的生死。现在怎么把“众生衰者”从轮回中救出来呢？根本的办法就是为他开示诸法无相，让他放下妄执，歇下狂心。心空了，不著相了，就不造业，也就能止息轮转。
以这个原因第二段祈愿的内容有两层，先是自己现见诸法实相，随后是为众生演说空性。如何才能现见诸法实相呢？这又要抱着利他的发心而福慧双修。“三轮无缘”，指以空慧摄持，没有所化、能化、所作难行等的三轮分别、执著。“无缘”，就是心无攀缘。“为利有情”是说修福德的目的唯一是为了利益有情。以爱重众生的缘故，一心想利益众生的缘故，就会至心恭敬、极为欢喜地勤修福德。这样修到自己现见诸法实相(也就是离戏大空性)之后，就对有情演说轮回衰败的对治——无相空法。由此，有情认识了万法无自性后，就开始放下执著、脱离衰败，得到永久安乐，因此说“如此该有多妙”。“愿如是成就”，就是祈愿上述这样的暂时利他、究竟利他都能圆满实现。
三、结说见空性则自然生悲
【倘若自能现见诸法无实，则对以实执而生轮回的其他众生，将自然引生何时亦不舍弃彼等的大悲。】
按照大乘不共的观点，由现见诸法空性，就自然发起对众生苦难的悲愍，诸法真实的体性是现而不可得，因此说“诸法无实”。众生的苦难在于不能认识诸法无实，颠倒地执著诸法实有，而颠倒梦想、生死不已。
在自己现见诸法无实之后，再看众生都在迷梦中颠倒执著、生死轮回，就会发起大的悲心，发愿尽未来际无有疲厌地把一切众生度出轮回迷梦。这就是由于见到诸法空性，而见到众生以实执而受苦；由见众生以实执而受苦，就发起悲愍众生的心。
四、总结由见空性而远离八法、生起悲心是法尔规律
【而生起如上之心，亦是法尔规律。】
这是以上两科内容的总结。意思是，生起上面这样远离世间八法的心和利他的悲心也是自然规律。真正彻见了诸法空性，不可能不对众生生大悲心，也不可能不远离世间八法，法尔如是之故。所以见到诸法空性之后，自利方面不会再耽著世间八法，而能真正放下；利他方面油然生起悲心，这是法尔的规律。
祖师们说：判断一个人是否证悟了大空性，就看他是否还耽著世间八法，以及是否平等地对众生生起悲心。
《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(四十九)》全文阅读结束。