比如说“常倒”这个词，很多人没有把“倒”理解到位，导致口里说着“常倒”，心里却还习惯性地把“常”当作是正确的，这样对获得法义的加持就产生了严重的障碍。其实看到这个“倒”，就要理解到像是一个在人头朝下、脚朝上在看东西一样，他所看到的所有东西都完全颠倒了，如果对此没有体会，大家可以去靠着墙，倒过来试一试，这样对“倒”这个词的理解才能到位。这样将词和它的原意一一对应了之后，就知道了这个词的深度，也会发现自己常执的错误程度。这样当认为自己还不会死，自己的青春、健康、财富等等还会继续保持的时候，就能知道自己是在以颠倒黑白的方式看问题了。
再比如说，还有人认为“生”和“存活”是和死完全相反的阶段，因此有些人生日到了的时候，还想着要高高兴兴地去庆祝生日。其实这说明对“为死故而生，随他行本性”理解得不够透彻，“生”和“存活”的吉祥含义，是第六意识作意出来的倒世俗，是完全错误的。凡夫总觉得“生”和“存活”带来了生机和活力，能够将死的哀伤和绝望隔离得远远的，但是它们不但没有隔离开，恰恰是它们带来了死。因为凡夫所谓的活，就是被老、病、衰等苦控制，并一步步带到死这个不吉祥的目的地的过程，所以它就是死的前奏，是死的准备阶段，没有别的价值。因此到了生日，就应该提醒自己，正是常倒等的执著，才使自己不断在轮回中投生，因此生日那天要串习无常修法，才是有意义的事。
第二、学修要结合自相续。
大家知道，一切经论法宝的圣言，都是让众生进行修行的教授。既然是关于修行的教授，学习时就必须要结合自相续，这样才能真正理解这些教授，运用这些教授。这就需要善于反思，善于发现自己的问题。
经论中要么是从反面来指出、断除凡夫的缺点，要么是从正面来传授正见，因此，反思也同样要从正反两方面进行。
(一)反思自己的缺点。当经论中指出凡夫缺点的时候，就要反思这类缺点在自己身上是否也存在？是以什么样的方式存在的？并且是什么原因造成的？比如这一品的品名是“破常执品”，那就首先要反思自己心中有哪些常执？自己把它们执著为常有的理由是什么？本论的偈颂，是圣天菩萨根据众生的未知、邪知和疑惑来展开的，这从偈颂之前的设问可以明显看出来。根据设问，就应该反问自己的内心，是否也存在着这些问题？为什么会产生这些问题？这样就为学习偈颂做了准备。在学习偈颂时，也要结合自相续进行反思。
比如在学习“只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者”时，就要反思自己对今世未来的计划是什么？为什么有那样的计划？自己有没有认识到生命正在耗尽？为什么没有考虑到？自己是否正在自卖自己的人身？自己是否承认这是愚痴的事情？为什么自己会做这样愚痴的事情？又比如在学习“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”的时候，反思自己有没有在造恶业？是否认识到了这是在将自己作为后世异熟痛苦的抵押品？这样是否是一种鲁莽的做法？自己原先为什么没有考虑到后世的安危，而放纵了自己的身口意三门？
(二)检验自己的见解。当经论在作正面传授的时候，要先来检验自己的心中，对相关的内容持有什么样的见解？以及为什么有那样的见解？这样才能更有针对性地接受教导。比如学修“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这个偈颂，就要结合讲记，来反思自己认为生的目的是什么？是为了成家立业、为了享受生活的美好等等的存活，还是为了最终难以逃避的死？自己那样想的理由是什么？另外，存活的世俗本性是什么？是及时行乐、创造美好的未来等等吉祥的过程呢？还是在老苦、病苦的驱赶下，奔向死的不吉祥过程？还有，现见到的各种现象，是在增上众生的健康、长寿等现世的安乐，还是在为死做准备工作？
所以这个偈颂，为我们开了一个不可思议的大智慧，非常有力量，非常有加持，足可以让我们走向解脱道精进闻思修。现在大家学的法，说多确实不多，相比于精通经律论三藏的三藏法师，学得当然很少，佛陀宣说的初转*轮、二转*轮、三转*轮的教典很多都没有学过。但是说少也已经不少，一年到头每个星期都不间断地在学一些、看一些、念一些咒等等。如果没有将佛法和自相续结合，心里就会不踏实，而如果和自相续结合了，效果就会非常好。而且这样在内心中还会真正认识到，无量无边的佛菩萨度化众生唯一的方法，就是广转*轮，让众生闻思修佛法，并且会感觉到上师和佛菩萨真正是导师，加持非常大，恩德也非常大。
第三、学修时要如理观察
佛法的智慧，都是对万法进行如理观察的必然结果。而凡夫的愚痴，都是未对万法进行如理观察的结果。因此学习时，要抓住如理观察这个核心。
如理观察，要抓住三个要点：观察的内容、观察的视野、观察的方法。
(一)观察的内容
观察的内容必须要确定，并且在思维和研讨中不轻易变换，否则就会像猴子掰玉米那样，忙碌半天，而仍然一事无成。
(二)观察的视野
如果观察的视野越开阔，那么看到的现象就越接近事实，得出的结论就越正确。比如，如果能用宿命通，或者借助比量推理，观察到前世，那么就可以消除常见和断见。又比如，如果能观察到横遍十方的无数众生，在轮回中互相之间结成过亲友和怨敌，那么对众生的平等舍心就自然能够生起。
在世俗谛中，世间是竖穷三际、横遍十方的，因此对世间事物的观察，也应该放在这样的大背景下，才符合世俗真相。凡夫的视野狭小，通常只看到眼前的这段非常短暂的时间，并且想当然地认为，眼前的状态，是会一直延伸，不会改变的，虽然他一直见到的，都是无常迁变，也隐隐地知道，自己不可能万寿无疆，但是这种无常的智慧，几乎没有在他心里产生过作用。这就是一般凡夫常执的表现。
如果将轮回比喻成一条长河，众生比喻成河水，那么河水是不会停留的，是注定不断流下去的，后面的河道，是不可能和当前是一样的。但是有常执的众生，会产生一种错觉，会觉得眼前的会延续到永远，这相当于把某一段流经的河道，当作了全部的河道一样，这种错误，是非常明显的。比如，现在自己还“活着”，就想当然地认为自己会一直活下去，虽然他也知道人总归是要死的，也看到周围的人在不断地死去，但是这种理智很少发挥作用，很少能让他把自己和死联系在一起。即使已经是风烛残年的老年人、已经是奄奄一息的垂危病人，也还是想当然地认为，眼前这种日子虽然不理想，但还是会继续下去的。这就是非常主观、愚蠢地将眼前的感受执为常有的颠倒常执。
因为凡夫想当然地认为现在的状态会延续，所以就没有后顾之忧，觉得自己很安全，因此就会去追求各种欲乐，浪费难得的人身。这样当死真的来临，眼前的状态无法再持续下去的时候，他就会充满惊恐，并且手忙脚乱，但这时已经来不及了，只好随业风漂泊去了。
我们再来看这两句：“为死故而生，随他行本性”。很多人只看当前，认为死主只在今世的最后时刻出现，现在还没有出现，所以死主就被忽视了。但是如果眼光放远，预见到此生的死，那么偈颂的意思就比较明显地呈现在心里了。如果眼光再放远，以整个轮回为背景来看，那么更加可以见到在人道中，众生“存活”的时间非常短暂，才刚出生为人，很快就被老、苦、衰等驱向死亡，结束了一期生命；与此相反的是，在地狱之中，众生的寿命就非常长，地狱众生的出生，就是为了漫长时间的受苦，而不仅仅是为了死。
如果从无量众生的角度，看到所有众生在人道中都是“为死故而生”，那么这种规律就可以更加明显地见到了。所以可以很明显地看到“为死故而生，随他行本性”的现象。
再来看“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”。如果也从纵向的时间和横向的无量众生上看，那么死主作为三世主的地位，和无教者的特点，就更显得一清二楚。这样安然而睡的愚蠢也就更加明显。
(三)观察的方法
观察的方法，总的来说，就是观察缘起。缘起是一切有为法最根本的规律，抓住这个规律，就能找到有为法的真相。
具体来说，在学习的时候，法义中提到的每个要点、每个名相，都要对它们的前因后果去深入地作一番思维，这样就能对它们有全面、正确的认识，也能对它们所表达的完整法义，有全面、正确的认识。
我们还是拿“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这一颂来举例说明。在这一颂里，就要对生、死、随他行这三点的前因后果理解出来。先来看“为死故而生”。生是死的前提条件，有生才有死，而死是生的最终结果，无论经过怎样的“存活”过程，最终无一例外都是死。从观察这两者之间的关系，就可以发现“生”的使命，就是最终赴死。再来看“随他行本性”，老、病、衰等苦会产生什么作用呢？它们的作用，就是使人的生命力减弱，这样死亡就更加接近了，所以说“存活”本性，就是随他行。
《中观四百论讲记(十一)》全文阅读结束。