《宗鏡錄》八十

卷第七十八

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫言一覺一切覺。雲何教中分其多種

　　答。覺體是一。隨用分多。用有淺深。覺無前後。如璎珞經雲。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有叁義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊。賊無能爲。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開。照見自心一真法界。恒沙性德。如其勝義。覺諸法故。叁妙覺。即上二覺。離覺所覺。故爲妙耳。非更別覺。故經雲。無有佛涅槃。遠離覺所覺。又覺性無覺。即根本智。覺相曆然。即後得智

　　問。既雲真如一心。古今不易。因何而有衆生相續

　　答。平等真法界。無佛無衆生。隨于染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只爲衆生。不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。如虛谷響。任緣所發。又如大虛忽雲。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得。故號無始無明。首楞嚴經雲。佛告阿難。雲何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸衆生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有。所依。將欲複真。欲真已非。真真如性。非真求複。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力。發明薰以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒。古釋雲。因明發性。性妄見生。因托性明。變影而起。托影而生。從虛執有。故雲。從畢竟無。成究竟有。即業相也。此有所有。非因所因。轉相也。業相爲能有。轉相爲所有。能所既分。二相斯有。故雲有所有相。即此轉相能行。現形而立。因前而起。引後而生。展轉相因。名非因所因。即此現相。能引六塵境界。現相是能住。六塵是所住。故雲住所住相。本此無住。以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故雲本此無住以立世界。從無住本。立一切法。無住者。即是無明。無明無因。故無住。此之叁相。俱是無始。一念妄心。總號無明。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲複真。欲真已非。真真如性。非真求複。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是業相。即是妄覺之心。體即虛妄。此妄初起。更無因始。名非有所依。將。欲複真。欲真已非。釋轉相。即真上影像。相似真非真。妄覺執此爲真。即初念名動。動必有靜。靜複似真。形動立靜。非真不動。故雲欲真已非。真真如性。本不因動而立于靜。故雲非真求複。宛成非相。釋現相。從此現相。變起一切境界。非相現相。非生現生。非住現住。非心現心。非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結暗成色。形顯色也。因色即有根塵留礙。名之爲住。因有根塵。即有能分別識。名之爲心。覽此塵像。爲識境界。名之爲法。此等展轉。相因而有。返顯真如。相無明暗。無相形。故非相。無起滅。故非生。無留礙。故非住。無緣慮。故非心。離塵像。故非法。又解。或前標叁相。相因而有。以列次第。後叁相合釋。都言叁相虛妄。體即無明。更無所因。故雲非有所依。即此叁相。影真而起。似真非真。執影爲實。故雲將欲複真。影既不實。故雲欲真已非。宛成非相。下對妄說真。以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位。從此而有。若不因妄說真。亦無地位名字可說。故知叁界有法。皆揑所成。本無根緒。無始妄習。展轉相傳。迄至于今。成其途轍。如最初一人。揑出一事。後人信受。展轉相傳。則一人傳虛。萬人傳實。從迷積迷。以曆塵劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然。更無余事。如雲但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情。究其初原。皆不出一心本際。如法性論雲

　　問。本際可得聞乎

　　答。理妙難觀。故有不知之說。旨微罕見。故發幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利。所言。本際。爲何謂乎。文殊答曰。衆生之原。名曰本際。又問。衆生之原。爲何謂乎。答曰。生死之本。爲衆生原。又問。于彼何謂爲生死本。答曰。虛空之本。爲生死原。幢英于是抱玄音而辍問。始悟不住之本。若然。則因緣之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故雲虛空之本。爲生死原。答。此猶本際之本。耳則于虛空無本。爲衆本之宗。化表無化。爲萬化之府矣。又凡亦是心。聖亦是心。以所習處下。不能自弘。則溺塵勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事。而內不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻。飛極百步。若附鸾尾。則一翥萬裏。非其翼工。所托迅也。亦如牆。頭之草。角裏之聲。皆能致其高遠者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心。則毛吞。巨浸。塵含十方。豈非深廣乎

　　問。內外唯識。心境皆空。雲何教中又立外相

　　答。因了相空。方談唯識。若執有相。唯識義不成。若執無相。真空理不顯。以無相即相。方達真空。相即無相。始明唯識。所以攝大乘論雲。唯識道理。須明叁相。一通達唯量。外塵實無所有故。二通達唯二。相及見唯識故。叁通達種種色生。但有種種相貌。而無體故。所以攝大乘論雲。一切相有二種。謂現住及所立。散心所緣六塵。名現住。定心所緣骨鎖等。爲所立。複次似塵顯現名相。謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內起念。想像思惟。則外現其相貌。念若不起。相不現前。以因內生外故。攝末歸本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄動

　　問。約世間妄見。定是何識

　　答。衆生所見。即是亂識。中邊分別論雲。謂一切世間。但唯亂識。此亂識。雲何名虛妄。由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。系縛解脫。皆不成就。即起邪見。撥淨不淨品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入聖。蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智

　　問。定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持過去境。可驗唯心。未得定者。皆是散意所見外色。雲何證是自心

　　答。定內定外。靜亂雖殊。所見之色。皆唯自識。以外境無體。從緣而生。生性本空。無相可得。識論雲。如觀行人。定中所見色相境界。識所顯現。定無境界。此青等色相。是定境。非所憶持識。憶持識有染汙。此起現前所見。分明清淨。則唯識之旨。于此彌彰。如依鏡面。但有自面。無有別影。何以故。諸法和合道理。難可思議。不可見法而令得見。定心。亦爾。定心有二分。一分似識。一分似塵。此二種。實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識。可言緣現在外塵起。若散意識。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色爲境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心。不見別境。以定中色。比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者。以一心不動。舉體爲萬法故。如起信鈔釋疏雲。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性。即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又雲。不同空者。靈然覺知。覺知。即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知爲心體。所以祖師雲。空寂體上。自有本智能知。大意雲。于一切染淨法中。有真實之體。了然鑒覺。目之爲心

　　問。外諸境界。既稱內識似色顯現。但是唯識者。雲何不隨識變異

　　答。若執外色實住。即是于無色中見色。妄生顛倒。如揑目生二相。豈是真實

　　攝論問雲。若無別色塵。唯是本識。何故顯現似色等。雲何相續堅住。前後相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅。改轉不定。雲何一色。于多時中。相續久住。故知應有別色

　　答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識變異。起諸分別。依他性與分別性相應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱。又是識變異所依止處。若無互爲依止義。則識無變異。于非物中。分別爲物。不應有此顛倒。若無煩惱。豈有聖道。故此義亦不成。是故應信離識無別法

　　問。內心分別稱識。外色不分別。如何是識

　　答。能見所見皆是亂識。無中執有。色本自虛。攝論雲。亂識者。無中執有名亂。十一識中。世等六識。隨一識。唯二分。一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識性。能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經雲。爾時世尊。告無所有言。汝當爲此諸菩薩等。說五陰聚。和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空。我色亦爾。如佛色。一切衆生色。一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色。及我色。如來色。一切衆生色。一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相。非法。非非法。諸少智者。于無色中。或作是想。希望欲入此法。行于無色中。妄起行想。略說乃至受想行識中。如是作。如色所作。如虛空識。我識亦爾。如彼識。如來識亦爾。如如來識。彼識。一切衆生識亦爾。如一切衆生識。彼識。一切樹林藥草識亦爾。真虛空識。如來識。及我識。一切衆生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和合識。無二相。不可知。不可分別。不生。無等等

　　問。既稱唯有識。何得立色名

　　答。一切名。皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法不當名。經雲。是自性。無生無滅。無染無淨。此色無所有。爲通相。若有生。即有染。若有滅。即有淨。由無此四義。故色無別相。經雲。由假立客名。隨說諸相。攝論雲。一切法以識爲相。真如爲體。又雲。一切相。有二種。一如外顯現。二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相

　　問。心念念滅刹那相。內身外色。亦刹那滅耶

　　答。內外諸色。唯心執受。亦隨心念念刹那滅。心外更無一法。可作常住。可作生滅。雜集論雲。如心心法是刹那相。當知色等亦刹那…

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