《佛祖統紀》叁十五 ▪第2页

　　卷第叁十一（終）佛祖統紀卷第叁十二 / 宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　..續本經文上一頁境）南至叁摩怛（東印）東北大海濱至室利羅。東南大海隅至迦摩浪。東至墮羅缽。又東至伊賞補。又東至摩诃瞻波（即此方林邑）又西南至閻摩那（此六國道阻不及往）○自叁摩呾西至耽摩立底（東境濱海界溫）西北至揭羅剌。西南至烏荼（東南臨大海有城海商中止之地。南去師子國二萬裏。靜夜望其國。佛牙塔寶珠光。猶如大炬）西南至恭禦陀（已上東印。臨海濱。不信佛法）西南至揭棱伽（南印）西北至憍薩羅（中印國王名引正。爲龍猛建伽藍。招集千僧。計工人所食鹽價。用九億金錢）南至案達羅（此下南印）南至馱那揭。西南至朱利耶南至達羅毗。南至末羅矩（南境濱海。有末刺耶山。此山之東有布呾洛迦山。山頂有池。池側有石天宮。觀自在菩薩遊舍于此。有願見者厲水登山）東南至執師子國（此非印度境。有佛牙精舍。上建表柱。置大寶珠若明星王宮側建大廚。日營萬八千僧食。食時持缽來受。各還其居。自有佛教。便興此供）○自達羅毗北至恭建補（南印境有多羅樹林。其葉長廣。諸國書寫莫不采用）西北至摩诃剌。西至跋祿婆（業海煮鹽）西北至摩臘婆（五印之境。有兩國重學。西南摩臘婆。東北摩竭陀。名僧極盛。此國南至海）西北至阿吒厘○自摩臘婆西北至契吒。北至伐臘毗（已上南印）西北至補羅（自此西印）○自伐臘毗北至瞿折羅（西印）東南邬阇衍（南印）東北至擲枳陀（南印）北至摩醯補（中印）○自瞿折羅北度信度河至信度國（西印）東度河東岸至茂羅部（西印）東北至缽伐多（北印）○自信度國西南至阿默翅（西印鄰大海）西至狼揭羅（西印大海濱）西北至波斯（北印度境）西北至怫懔（隋史拂菻）西南至海島西女國（皆女人。拂懔歲遣丈夫。偶得男不舉）○自阿默翅北至臂多勢（西印）　東北至阿荼（西印）東北至伐剌拏（西印屬迦畢試）西至稽畺那。西北出印度境至漕矩吒。北至弗栗那。東北至大雪山犀那大嶺。贍部之中斯嶺特高。下嶺至安呾羅（屬突厥）西北至闊悉多（屬突厥）西北至活國（屬突厥主管鐵門已南諸小國）從此東入蔥嶺。此嶺當贍部中。南接大雪山。北至熱海千泉西至活國。東至烏殺國。四方各數千裏。崖嶺數百重。永雪風寒山阜蔥翠。故此爲名。東至瞢健（屬突厥）北至阿利尼。東至曷羅胡○從瞢健東至訖栗瑟。東北至缽利曷。從訖栗瑟東至呬摩呾。西至缽锷那。東南至淫薄健。東南至屈浪拏。東北至鐵帝北至屍棄陀越鐵帝大山。南至商彌。東北至波謎川（東西千裏）南至缽露羅。自川登山至竭盤陀。下蔥嶺東岡至烏殺。西北至佉沙（舊名疏勒）東南至沮渠（經典極盛）東至于阗。東入沙碩至尼壤城。爲東境之關。又東入大流沙。其沙隨風聚散。人多迷路。往來聚遺骸以記。東至且末。東北至樓蘭故地（即鄯善國）○印度者。天竺之正名（此雲月）北背雪山。叁垂大海。地形南狹如月上弦。川平地廣。周九萬裏。七千余城依止其中盡叁海際同一王命（唐玄奘叁藏西域記）

　　光明經。八萬四千城邑聚落。仁王經。十六大國五百中國十萬小國。楞嚴經。此閻浮提大國二千叁百

　　樓炭經。蔥河以東名爲震旦。唐彥琮法師雲。蔥嶺已西。並屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉（有指五竺爲胡國。梵典爲胡經。梵僧爲胡僧。此類皆大誤）唐義淨叁藏。于鹹亨二年自番禺附舶（普潘愚今廣州）西至诃陵。次室利佛逝。次末羅瑜。次揭荼。北行十日至裸人（在蜀西南男女皆裸形）西北半行至耽摩立底（東印境海口升舶歸唐處）正西至莫诃菩提國（即摩竭提）那爛陀寺有七十驿（又雲耽摩去莫诃有十日）那爛陀禮根本塔。耆阇崛山觀疊衣處。大覺寺禮真像（即菩提道場金剛座處）

　　拘屍方丈。鹿園雞嶺。遍禮聖迹。住那爛陀十年。求經還耽摩立底。升舶過揭荼。將梵本寄佛逝。作南海寄歸傳求法高僧傳。永昌元年秋回廣府。至冬複附舶至佛逝。住叁載。證聖元年回洛京譯經

　　述曰。贍部一洲在西爲五印度。飛行輪王之所治。是爲梵天之種。東則震旦。皇王周孔之所化。是爲君子之國。北爲狄種。猃狁匈奴胡人之鄉。封域分殊。不爲指梵爲胡以自混濫。如舊稱胡跪胡經胡漢老胡。皆無稽之言不足用也。諸經言國城數不定者。古今離合不同也。如此方周千八百國。春秋七十余國。秦七國。魏叁國。晉十六國。或離或合。爲國不一。要不出此一境也。又諸經華梵不同者。羅什洹河。奘師殑伽。什雲須彌。奘雲蘇迷盧。並指什譯爲訛。此說未可爲定。蓋由求法沙門所問土音中邊不同古今有異。而诠其實則一也。如此方南北音轉名處名物其語各殊。又如此方同一震旦而周秦漢晉爲號不同。豈當定是非于古今之際。能識此意。則華梵不同。自可心會也

　　新婆沙論。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖下闊猶如谷聚○薩婆多論。南洲下土泥五百由旬。白墡五百由旬。等活至極熱七獄。共高一萬九千由旬。各廣萬由旬。無間高廣二萬由旬。阿毗昙論。等活壽五百歲。黑繩千歲。衆合二千歲。號叫四千歲。大叫八千歲。炎熱一萬六千歲。極熱半劫。無間一劫。俱舍論。等活一晝夜當四天王五百歲。次第至炎熱一晝夜當他化一萬六千歲（余獄次第對例）成實論。五無間者。一趣果無間。舍身即生彼故。二苦無間。中無樂故。叁時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。此獄縱廣八萬由旬。一人亦滿。多人亦滿（多論二萬由旬）

　　八熱地獄圖

　　【圖】

　　新婆沙論。八熱獄。一一獄有四門。一一門外有四遊增。有情遊彼其苦增故。地獄有情其形如人。正法念經。阿鼻苦千倍過前七大地獄

　　四門十六遊增【圖】

　　八寒地獄圖一頞浮陀　二尼賴陀叁阿吒吒　四阿波波五嘔喉　　六郁波羅七波頭摩　八分陀利

　　此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦（叁法度經）頞浮陀壽。如憍薩羅國斛量。胡麻滿二十斛。有一丈夫滿百年取一胡麻。如是取盡。複以二十頞浮陀壽。爲一泥賴陀壽。余次第准此（起世因本經）泥犁耶此名非道。欲界最下劣故（阿毗昙論）[打-丁+柰]落迦此雲惡人（新婆沙論）人所作善惡。隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至複成。今世作行後世成之（那先比丘所問經）

　　地獄有叁。一熱。二寒。叁邊。一熱地獄者有八。一名等活。罪人手生鐵爪相掴肉墮。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。人受苦已複至黑沙獄乃至沸屎獄。次第至寒冰獄。然後命終。由身口意造不善業墮此獄中。一一大獄各有十六小獄。周匝圍繞（即婆沙論十六遊增）二名黑繩。以熱鐵繩絣量肢體後方斬鋸。久受苦已至黑沙獄乃至寒冰獄。然後命終。准前受苦加重。由惡意向父母及聲聞墮此獄中。叁名衆合。衆多苦具熾然猛熱合來逼惱（余義准前作）由造叁惡業墮此獄中。四名叫喚。獄卒捉人擲鐵镬中。湧沸叫喚。由嗔恚懷毒墮此獄中。五名大叫喚。置鐵镬中號啕大叫。由習邪見惡行墮此獄中。六名炎熱。置鐵城中火然焦爛。由燒炙衆生墮此獄中。八名無間（梵語阿鼻或作阿毗）獄卒捉彼罪人剝皮纏身著火車上。萬毒並至無不苦時。爲極重罪墮此獄中（十惡五逆也。已上參用長阿含經文）此八地獄在閻浮洲下。重累而住受熱惱苦。前二有主治。次叁少主治。後叁無主治。二寒地獄者有八。一名頞浮陀。寒苦所切肉生細泡。二名尼賴浮陀。寒風所吹通身成泡。此二從身相受名。叁名阿吒吒。唇動不得舌作此聲。四名阿波波。舌不得動唇作此聲。五名嘔喉。喉內振氣作聲。此叁從聲相受名。六名郁波羅。此是青蓮華。肉色細拆似此華。七名波頭摩。此是赤蓮華。肉色大拆似此華開。八名分陀利。此是白蓮華。由彼骨拆似此華開。此叁從瘡相受名。此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦。叁邊地獄者有叁。山間水間曠野。受別業報。此應寒熱雜受（叁法度經鍑方宥切大釜）

　　閻浮洲南。二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿。縱廣正等六千由旬。七重欄楯七重行樹。園苑花池種種美果。香風遠薰衆鳥和鳴。王以惡業。晝夜六時自然有赤融銅汁。在前出生。宮殿即變爲鐵。獄卒取王撲熱鐵地。以銅汁寫置口中。時王怖畏作念願我舍身于人間。受生如來法中正信出家。發是善念。宮殿還成七寶。五欲具足（起世經）

　　閻羅王昔爲毗沙國王。與維陀始生王戰兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人領百萬衆。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八臣者今諸小王是。百萬衆者諸阿旁是（問地獄經阿旁此雲無間）琰摩羅此言雙王。兄主男獄。妹主女獄（正法念經）兄妹皆作獄主。故雲雙王。又苦樂並受故（經音義）

　　阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七重鐵網。有十八鬲子（郎的切鼎屬）周匝七重。皆是刀林。四大銅狗。十八獄卒。八頭六十四角。六十四眼。有七鐵幢火湧如沸。若有罪逆。命終之時銅狗化十八車狀如寶蓋。一切火焰化爲玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解體寒急作聲。甯得好火。安在車上。即便火然。罪人命終來生火車。屈申臂頃直入阿鼻。從上鬲下如旋火輪至于下鬲。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪見無道。汝今生處名阿鼻獄。如是大苦一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者受罪五劫。複有衆生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物淫逸無道。此人罪報經八萬四千大劫。複入東方十八鬲子。如前受苦。南西北方亦複如是。阿鼻即無救也（觀佛叁昧正海經○鼻音毗。智炬經。阿毗地獄應時破壞。當知毗音無疑。楞嚴經。既言阿鼻。又出無間。今阿鼻自雲無救。當知阿鼻大獄在無間之外）

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