《佛祖曆代通載》八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁無形聽之無聲。四表爲大蜿蜒其外。毫厘爲細間關其內。故謂之道

　　問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而行之。今子說道虛無恍惚。不見其意不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習爲重所希爲輕。惑于外類失于中情。立事不失道德。猶調弦不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生可以爲天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之爲物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多而賤。聖人製七經之本。不過叁萬言。衆事備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人力所能堪也。仆以爲煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五嶽所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊淩其巅。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖叁寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計言以億數。多多益具衆衆益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽而自足。焉知其余哉。問曰。佛經衆多。欲得其要而棄其余。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺绤禦暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。複作春秋孝經者。欲博道術恣人意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子遊俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉

　　問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚爲複好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢雲。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見于七經也。四師雖聖。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。五經事義或有所阙。佛不見記何足怪疑哉

　　問曰。雲佛有叁十二相。八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語。非實之雲也。牟子曰。諺雲。少所見多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶鳥啄。文王四乳。禹耳叁漏。周公背偻。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異于人乎。佛之相好奚疑哉

　　問曰。孝經言。身體發膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之俦也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯斷發文身。自從吳越之俗。違于身體發膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷發毀之也。由是而觀。苟有大德不拘于少。沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子爲勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃除須發。而比之于四人。不已遠乎

　　問曰。夫福莫踰于繼嗣。不孝莫過于無後。沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。妻子財物世之余也。清躬無爲道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀叁代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂反淑賢以貸妻子之歡。是不爲奇孰與爲奇。是不爲異孰與爲異哉

　　問曰。黃帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貌爲五事首。孔子作孝經。服爲叁德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭發被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何其違貌服之製。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子雲。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。叁皇之時。食肉衣皮巢居穴處。以崇質樸。豈複須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦龐。正信而無爲。沙門之行有似之矣。或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之俦。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無爲志也。仲尼棲棲七十余國。許由聞禅洗耳于淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道爲貴。在乎所用。何棄之有乎

　　問曰。佛道言。人死當更複生。仆不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已複呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉。魂神如五谷之種實。根葉生必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或曰。爲道亦死。不爲道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。爲惡既死神當其殃。愚夫闇于成事。賢智預于未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎

　　問曰。孔子雲。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所紀也。今佛家辄說生死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者當虛無淡泊歸志賀樸。何爲乃道生死以亂志。說鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識內者也。孔子疾。子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公爲武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何爲也佛經所說生死之趣。非此[颛-而+（一/糸）]乎。老子曰。既知其子複守其母。沒身不殆。又曰。用其光複歸其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣

　　問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今舍之更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之余語耳。若子可謂見禮製之華。而闇道德之實。窺炬燭之明。未睹天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟轲所雲疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼不容于魯衛。孟轲不用于齊梁。豈複仕于夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余産狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必爲天中也。佛經所說上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾複尊而學之。何爲當含堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人爲惑。特自惑乎

　　問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫也甯固。禦孫曰。儉者德之共。侈者惡之大也。今佛家以空財布施爲名。盡貨與人爲貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言疾奢而無禮。禦孫之論刺莊公之刻桶。非禁布施也。舜耕曆山恩不及州裏。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負羁以盤飱之惠。全其所居之闾。宣孟以一飯之故。活其不赀之軀。陰施出于不意。陽報皎如白日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也

　　問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性以五肴爲上。孔子食不厭精鲙不厭細。今沙門被赤布。日一食閉六情自畢于世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖人爲腹不爲目。此言豈虛哉。柳下惠不以叁公之位易其介。段幹木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎

　　問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門。接之于朋友。何複學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其源而問其流也。夫陳俎豆于壘門。建旌旗于朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺绤以禦黃鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術入商鞅之門。赍孟轲之說詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不爲談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以複治經傳耳。問曰。老子雲。智者不言。言者不智。又曰。大辯若讷大巧若拙。君子恥其言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何複談是非論曲直乎。仆以爲此德行之賤也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黃鍾應寒蕤賓重裘。備預雖早不免于愚。老子所雲。謂得道者耳。未得道…

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