《起世因本經》八

　　隋天竺沙門達摩笈多譯

　　叁十叁天品下

　　諸比丘。若當有時諸外道輩。或複波利婆羅阇迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因何緣。有一種人。爲彼非人之所恐怖。于一種人。複不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有因緣。何以故。世間之中。有一種人。習行非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作此十不善法故。護生之神。漸漸舍離。如是等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如牛群。或複羊群。若百若千。其傍唯有一人守視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守護。以是因緣。此人不爲非人之所恐。譬如國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人輩之所守護

　　諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐處

　　諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或屠脍坊。或複空窟。並悉不虛。皆有衆神。及諸非人之所依止。又複屍陀林壑之中。及諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行惡及命終時。方始舍去。略說如上

　　諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何等爲五一者勇健。二者正念。叁者閻浮佛出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵行處。其瞿陀尼。有叁事勝閻浮提人。何等爲叁。一者饒牛。二者饒羊。叁瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略說如前。其弗婆提。有叁事勝閻浮提人。何等爲叁。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。叁者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝郁多羅究留。五種如上。其郁多羅究留。有叁種事勝閻浮提。何等爲叁。一者彼人無我我所。二者壽命最極長故。叁者彼人有勝行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆生輩。亦如上說。其閻魔世。有叁種勝閻浮提人。何等爲叁。一壽命長。二身形大。叁有自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅鳥。五種如前。龍及金翅。有叁種勝閻浮提人。何等爲叁。一壽命長。二身形大。叁宮殿廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所說。其阿修羅。有叁種事勝閻浮提。何等爲叁。一者長壽。二者色勝。叁受樂多。如是叁事。最爲殊勝

　　諸比丘。四天王天。有叁事勝。一宮殿高。二宮殿妙。叁者宮殿最勝光明。叁十叁天。亦叁事勝。何等爲叁。一者長壽。二者色勝。叁者多樂。如叁十叁天。其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有叁種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮提。有五種勝諸天種輩。如上所說。汝應答知

　　諸比丘。此叁界中。有叁十八諸衆生類。何者是其叁十八種。諸比丘。欲界之中有十二種。色界中有二十二種。無色界中複有四種。諸比丘。于中何者是其欲界十二種類。所謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬于色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所入天。非想非非想天。此四種類屬無色界

　　諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有地界。黑色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火界。黃色雲者多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘。世間複有四種大天。何等爲四。所謂地多大天。水多大天。火多大天。風多大天。諸比丘。曾于一時。地多大神。發是惡見。心自念言。于地界中。無有水火及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。雲地界中無水火風叁大界也。彼答我言。實爾。世尊。我複告言。汝天莫作如是惡見。何以故。彼地界中。實有水火及以風界。但于其中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令彼歡喜于諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑彼岸。無複煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛法聖僧。大德世尊。從今已後。我當奉持優婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清淨護持。諸比丘。複有一時。水大天神。亦如是念。生于惡見言。水界中無有地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水天言。汝實爾不。答言實爾。我複告言。汝天莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風界。乃至火天風天亦爾。俱有此見。佛既知已。悉往诘問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依叁寶。悉隨順行。略說如前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。此等名爲四大天神

　　諸比丘。世間有雲。從地上升。在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或叁俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘。或複有雲。上虛空中。一踰阇那。或二叁四至五六七踰阇那住。諸比丘。或複有雲。上虛空中。百踰阇那乃至二叁四五六七八百踰阇那。停而住者。或複有雲。從地上空。千踰阇那。二叁四五六七千踰阇那住。乃至劫盡

　　諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲中。有是音聲。諸比丘。應如是答。有叁因緣。共相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲叁。諸長老輩。或有一時。雲中風界。共于地界。相觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因緣出聲。複次長老。或複有時。雲中風界。共彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上說。此是第二因緣出聲。複次長老。或複有時。雲中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略說乃至譬如兩樹相揩火出。此是第叁出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知

　　諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作如是報答。諸長老輩。有二因緣。從虛空中雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老輩。或複有時。若彼東方無厚閃電。共于西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以如是故。從于虛空雲隊之中。出生光明。名曰閃電。此是第一閃電因緣。複次諸長老輩。若彼南方順流閃電。共于北方百生閃電。相觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本處。此是第二閃電因緣。從雲隊中。有光明出。諸比丘。于虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師。不測不知。增長迷惑。記必應雨而天不雨。何等爲五。諸比丘。或複有時。上虛空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。或出閃電。或複有吹涼冷氣來。如是種種。皆是雨相。其占察人及天文師等。悉克此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師。及占候者。不見不知。心生疑惑。記天克雨而遂不雨

　　諸比丘。或複有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦複有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時克當作雨。爾時火界增上力生。于彼中間。雨雲燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。或複有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦複有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時克當作雨。但以風界增上力生。則吹彼雲。擲置于彼迦陵迦碛中。或複擲著檀茶迦碛中。或複擲置摩登迦碛中。著複擲著空曠野中。或複擲著摩連那碛地。此名第叁雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。又複有時。虛空起雲。而其雲中。亦作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既不依時。雲自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。又複有時。空中起雲。而天亦作伽茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文人等。記克當雨。然此閻浮世間人輩。其中多有不如法行。耽樂諸欲。悭貪嫉妒。邪見所纏。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。其天文人及占候等。不見不知心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。是名五種雨障因緣。于其中。有優陀那偈

　　花法色壽命　　衣服並賣買

　　嫁娶叁摩提　　四種飲食等

　　二行晡沙他　　上下名叁界

　　雲色諸天等　　俱盧舍鳴電

　　起世經鬥戰品第九

　　諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起鬥戰時。帝釋天王。告其叁十二天言。諸仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬥之時。宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不如。汝可生捉毗摩質多羅阿修羅王。當以五系縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。叁十二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毗摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若諸天等。共阿修羅鬥。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五系縛。將向七頭諸阿修羅集會之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比丘當于彼時。帝釋天王。戰鬥勝故。生捉阿修羅。以五系縛。至善法堂天集會處帝釋前立。當于彼時。其毗摩質多羅王。作如是念。願諸阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我今在此。共諸叁十叁天一處。同受娛樂。甚…

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