《神僧傳》六

卷第五神僧傳卷第六

　　法順

　　釋法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。禀性柔和。年十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禅師受持定業。嘗行化慶州勸民設會供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所從來千人皆足。有張河江張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善如有聞從。自後更無抵齧。嘗引衆骊山夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫膿潰外流。人有敬而[口*束]（子累切）者。或有以帛拭者。尋即瘥愈。余膿發香流氣難比。拭帛猶帶香氣不散。叁原民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日永即痊複。武功縣僧爲毒龍所魅。衆以投之順。端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禅師既來義無久住。極相勞娆尋即釋然。故使遠近瘴疠淫邪所惱者無不投造。順不施余術但坐而對之無不痊愈。因行南野將度黃渠。其水泛溢厲涉而度岸既峻滑。雖登還墮水忽斷流。便隨陸而度。及順上岸水尋還複。門徒勿睹。而不測其然也。以貞觀十四年。都無疾苦告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定卒于南郊義善寺

　　志寬

　　釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。曆覽諸經以涅槃地論爲心要所居。住房每夜必有振動介胄之響。竊而觀者。鹹見非常神人繞房而行。時川邑虎暴行人斷路。或數百爲群。經曆村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當夕虎災銷散莫知所往。時人感之奉爲神聖。貞觀初還蒲晉。時州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請焉。寬爲置壇場以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密雲垂布叁日已後。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕于右臂告門徒曰。生死長遠有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結自纏。吾命亦斷。當取椽兩根籧篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛纭爲不益事也言訖而卒

　　世瑜

　　釋世瑜。姓陳氏。住臺州。大業十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送。驚訝深山常燒薰陸沈水香等。既還山半路見兩人。形甚青色狀貌希世。各負蓮華蔗芋而上。雲我供給禅師去也。然其山居叁年之中食米一石七升。六時行道以猿鳥爲侶。初唯一泉。後有叁泉流出于下。貞觀元年夢有四龍來入心眼。既覺大悟叁論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂寺言語欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房香氣滿室。坐處之地湧叁金錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐奄然而逝。春秋六十叁矣

　　玄奘

　　釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州缑氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住淨土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。後達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經論一聞不忘。武德五年二十有一爲諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。後又遍遊荊揚等州訪諸道鄰。複還京辇廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數日博通惟候機會。貞觀叁年會夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知爲計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛迹。遂至佛國取經六百余部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經藏。奘生常已來願生彌勒。及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請鹹有顯證。後至玉華但有隙次無不發願。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有爲之法必歸磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉華。于經論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧衆。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經論名目。已總有七十叁部一千叁百叁十卷。自懷欣悅。總召門人有緣並集雲。無常將及急來相見。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣並遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈岩寺見有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今衆謂此松爲摩頂松

　　法敏

　　釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家事英禅師爲弟子。入茅山聽明法師叁論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續法輪。于時衆集。義學沙門七十余州八百余人。當境僧千二百人。尼衆叁百。士俗之集不可複紀。至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前叁日叁夜無故闇冥。恰至二十叁日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日塔表放光。地爲震動異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送于隆安山焉

　　慧璇

　　釋慧璇。姓董氏。少出家在襄川。周滅法後南往陳朝入茅山聽明師叁論。又入棲霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚往安州大林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺居山頂。以引汲爲勞將移他寺。夜見神人身長一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘爲慮。其小乘者。亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉請一龍王去也。言已不見。恰至來月七日初夜。大風卒起。從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉。香而且美。合衆同幸。及止龍泉漸便幹竭。貞觀二十叁年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟斂手曰。生常信施今須通散。一毫已上舍入十方衆僧及窮獨乞人並諸異道。言已。而終于法座矣。春秋七十有九焉

　　豐幹

　　釋豐幹師者。本居天臺國清寺。剪發齊眉布裘擁質。身量可七尺余。人或借問。止對曰。隨時二字而已。更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。衆僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐幹出雲遊。適闾丘胤出守臺州欲之官。俄病頭風召名醫莫差。豐幹偶至其家。自謂善療此疾。闾丘聞而見之。師持淨水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天臺國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊拾得普賢。當就見之。闾丘至任。叁日後即到寺。問曰。此寺曾有豐幹禅師否。曰有。院在何所。寒山拾得複是何人。時僧道翹對曰。豐幹舊院即經藏後。今阒無人止有虎豹。時來此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執役。闾丘入幹房唯見虎迹縱橫。又問幹在此有何行業。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不辍。如是再叁嗟歎。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐幹饒舌彌陀不識。禮我何爲。遂攜手出松門。更不複入寺焉。豐幹後不知所終

　　寒山子

　　寒山子者。世謂爲貧子。風狂之士弗可恒度推之。隱天臺始豐縣西七十裏。號爲寒暗二岩。每于寒岩幽窟中居之。以爲定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時收拾衆僧殘食菜滓。斷巨竹爲筒。投藏于內。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或時叫噪淩人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以桦皮爲冠。曳大木屐。或發辭氣宛有所歸歸于佛理。初闾丘入寺放問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒岩間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以爲交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。闾丘複往寒岩谒問。並送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入岩石穴縫中。複曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤迹。乃令僧道翹尋其遺物。唯于林間綴葉書詞頌。並村墅人家屋壁所抄錄得二百余首。編成一集。人多諷誦。至有庭際何所有白雲抱幽石之句雲。

　　拾得

　　拾得者。豐幹禅師偶山行至赤城道側。聞兒啼。遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛之豎。委問端倪雲。無舍孤棄于此。豐幹攜至國清寺。付與典座僧曰。或人來認可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見其登座與像對盤而餐。複呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無人執筯大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。爲烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶叁二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與阖寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下雲。賢士隱道菩薩應身。宜用旌之。號拾得爲賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾驅牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉衆錯愕。鹹思改往修來。感菩薩垂迹度脫。時道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中

　　法沖

　　釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸時俗。年二十四遂發心出家。聽涅槃叁十余遍。又至安州暠法師…

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