《弘贊法華傳》八

　　卷第八 / 藍谷沙門慧詳撰

　　誦持第六之叁唐藍田山悟真寺釋慧超（善思附）唐蒙陽長韋仲圭唐左監門校尉李山龍唐伯濟國釋慧顯唐隱居釋法智唐雍州高逸釋遺俗唐骊山高逸釋法喜唐金陵棲玄寺釋道瓊唐雍州寶雲寺釋智友唐藍田山悟真寺釋法誠（楊難及附）唐攝山棲霞寺釋智聰唐绛州徹禅師所教癞人唐京西南福水鄉史呵誓（釋道正附）唐提州永福寺釋玄真唐高逸釋正則唐丹陽人陰明觀唐雍州藍田謝智藏唐臣山高逸釋慧津唐西京辯才寺釋道琎（洪粲附）唐雍州觀道士史（秦州權氏女附）唐左肅機崔義起突厥侍女唐西京興善寺釋萬相（楊州道藝附）唐西京淨影寺釋智藏唐雍州高逸釋弘照（履信附）唐蘇州混山縣尼

　　更有廿八人錄名居後

　　釋慧超。俗姓範氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。于是研窮秘藏。用成其願焉。誦法華經。以爲恒業。時光州大蘇山慧思禅師。悟一乘之妙義。明叁觀之奧旨。超聞之。與天臺智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禅師。常語衆曰。超公得忍人也。會稽淨業法師。蔔居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿曆叁紀。後時難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已千余遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。鹹歎異之。又嘗在寺誦經。有一猛獸。來聽超誦。兼爲受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不戚。乃面西而坐雲。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經。凡五十余年。向二十千遍。

　　有門人善思者。亦誦法華。萬有余遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧衆。鹹悉見聞。又自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走

　　清信士韋仲圭。臨邛人也。天性孝悌。爲裏所敬。年十七。群表尤異。爲蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶。勤于孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬于墓老。尤信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿曆歲時。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽經。久而不去。仲圭正念曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十叁莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰裏以告州縣。時。辛君昌爲刺史。沈裕爲別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚于地而去。君昌等。尤深嗟歎。采芝草封。奏诏旌問後不知所終

　　清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殡斂。至七日而蘇。自說雲。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。複立階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內衆囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。即見叁人來。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然叁人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝叁人曰。愚不識公。請至家備物。但不知于何處送之。叁人曰。于水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經營殡具。山龍入至屍傍便活。後剪作錢帛。並酒食。送于水邊。忽見叁人來謝。愧荷言畢。忽然不見

　　釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講叁論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有衆即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深崄。重岩崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎啖身骨並盡。唯余髅舌存焉。經于叁周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也

　　釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無懈廢。兼複聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼爲智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房衆僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大衆恭敬圍繞。寺僧驚異。鹹共觀之。至雲雨晴霁。乃不複出。衆共稱贊。知是持經者所感致也

　　釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡欲。惟誦法華爲業。晝夜相系。乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可爲發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。爲起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。鹹共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。于陽陸村北甘谷南岸。爲建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬

　　釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事颢禅師。爲其津導。荊州青溪山寺四十余僧。喜爲沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以法華爲宗。常假食息中間。兼誦一卷。余即專以禅業念在前。才有昏心。便有溫故。又以颢師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但巡繞寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。精厲晨宵。系心不散。覺轉[但-日+木]健。同寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內。追而觀之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居骊阜。而卑弱自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給瞻問。親爲將療。至于屎尿膿吐。皆就向[口*束]之。都無汙賤。情倍欣怿。以常業也。貞觀六年春。創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。辄入房也。時時唱告叁界虛空但是一心。大衆。忽聞林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報。久已舍之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定

　　釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊于後夜。端坐誦經。敏在床側。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自樸仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌樸猶自未已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所由。答雲。見有神鬼嗔責。爲露體仰臥。不敬經典（雲雲）

　　釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒于所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。于房戶空中。繁食良久。又有香氣若雲。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有余人。遷柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在

　　釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和爲弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禅林寺相禅師。遵承定學。未盈數載。遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華爲業。嘗心力疲竭。將廢受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿叁七日。于佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無辍。每夏中。[米*（升-┬+下）]五百遍。六齋日[米*（升-┬+下）]七遍。欲過此數。亦不爲勞。略計十年。將余萬遍。屢聞空中作樂。金石铿锵。至誦經遍其聲。乃息。嘗有下村一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十余。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之爲除疾病。其人即歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊複。嘗有凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用弦歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勖勉之。無後悔也。言畢。口出光明。燭耀房宇。又聞異香芬馥而至。衆見俨然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。

　　有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。悉得通利。勵精玩習。曉夜忘疲。雖涉衆務。其聲不辍。于後。無疾奄然而終。終後焚燒。髅舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲。…

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