《法華傳記》八

卷第八

　　書寫救苦第十之二僧玄緒一釋惠道二釋昙韻叁令孤元軌四蔣嚴恭五李遺龍六梓姚待七李丘令八陳行尼九楊嚴恭十不信男十一隋客僧十二孤山僧十叁齊仕人十四釋修德十五齊王臣十六並信女十七釋慧眺十八

　　隋相州僧玄緒一

　　僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇。苦節禅誦之譽。有聞遐迩。以大業元年叁月。于本寺而卒。其年七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿上堂。至曉鍾時。複來語緒。不許上堂。而形體頓銷衰。顔色殊改。明去後秘緒遂往食堂後窗邊。觀觇其事。禮佛行香。皆如僧法。昔貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍並見。諸僧舉身火然宛轉悶絕。躄地如一食之間。維那打靜請僧。一時無複苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明曰。此是地獄苦不可言。緒複問曰。何辜至此。明曰。爲往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚如此。況吾輩當複何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增爲僧溫室。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之內。爲君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。依言爲酬。並寫經重更往尋。寂無所見。其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦生淨土矣

　　宋瓦官寺釋惠道二

　　釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。善于興販。當衆倉廚。私自食用。知僧帛方便割盜。後遇疾而死。胸上暖。叁日蘇雲。吾冥官被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微笑曰。汝昔雖不發此願。今既雲有願。即當發願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有舍衣缽。造八部法華經。其經見在矣（新錄）

　　定州昙韻叁

　　釋昙韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪亂隱于離石比幹山。常誦法華經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至雲。所欲潔淨寫經並能行之。于即清旦。食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普賢現前告韻雲。善哉如法書寫法華。即身能離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高岩上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃于岩下獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂異矣（法苑雲。京師西明寺道宣律師。以貞觀十一年。曾至彼州目睹說之也）

　　隆州令孤元軌四

　　貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禅師撿挍。抗乃爲在寺。如法潔淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。並老子五千文同在一處。忽爲外火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。軌于時任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明寺主神察自驗說之（右緣出叁寶感通記）

　　蔣州嚴恭五

　　隋開皇中嚴恭者。蔣州人也。于郭下造精舍。寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。嘗有人。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢神雲。請君以物送與嚴恭。法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃見嚴家經函。其後發願。略雲。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經業。郡盜相約不入其裏。裏人賴之至今。故業猶爾雲（內典錄第十）

　　並州李遺龍六

　　李遺龍者並州人。其家書業相繼究微。龍父名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽嗜酒肉。謗佛經雲。胡聖製酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經。設複有人。贈投金玉利。都不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災橫不少。即吐血而卒。後並州司馬。發心貞固。偏重法華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇余書生。造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如法營。欲清淨供養。複思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千天人。圍繞大威德天。龍前庭中住立問。誰人天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死不得。求生不得。五百利犁構我舌肉。不可具說。昨日地獄上忽有光明。于中現一化佛。說偈言

　　假使遍法界　　斷善諸衆生

　　一聞法華經　　決定成菩提

　　如此六十四佛。次第而現說偈亦爾。爾時地獄火滅。變爲涼池。我及衆生。舍身生第四天。天上法爾。初叁事即知。汝造題目六十四字。一一之字。現化佛身。說偈救苦。我與汝身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝舍先邪惡。書寫佛經。以爲家業。複此因緣隱而不見。龍夢覺。流淚悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人所得功德。無有限量。龍家書業。相傳至于今矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別贊詠。而每日寫者蓋多（雲雲新錄）

　　唐梓州姚待七

　　梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發願。爲亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而入。立經床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗五六個。見鹿搖尾不敢辄吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。爲授叁歸。跳踯屈腳。放而不去。至先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有屠兒李回好者。不知何故。忽然而來。立于案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒凶惡。小有此德所寫之經。皆以璎珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但個取素軸。明此人于般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經函上。笑而馳去。一去之後。不複再見。莫知所之。鄰家夢鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。其子發願。爲二親自寫大乘經。報已定故。頓不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說歲久乃還。時鄉中學士二十余人。相就禮問。友人王超曹府。令豎子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例吃。計食不過四五脔。經于一日。至日映時。欻然壯熱頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困笃彌甚。耳聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可叁四裏。見一大城城是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。使者入五重門內。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入殺人于淨處。吃思量莫知其事。俱見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦不吃人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微笑。聞稱大善聲。傍忽有人。著黃衣不見其腳。手把一物。長二尺許。八棱成就。似打鼓槌。高聲唱曰。何于朱道士房吃肉。更不敢諱。便承實吃。吃幾許。報吃五六脔。著紫人問著黃衣人。其人報雲。吃四兩八铢。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問著紫人。又雲。大雲寺佛殿。早修遣成應諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘[金*牒]請問。姚待廳上人喚姚。功曹回不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李回好。著紫人問雲。此人讀經寫經虛實。報雲。是實。答了回看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃于衆中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無釘[金*牒]。叩頭令遺家。中造經不得多語。更欲前進。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語待忽去。此非語處。回見其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見者。皆爲必死之證。妻子親情。皆備凶具。姚待覺後報其兒。爲寫法華等經。不踰半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有人。…

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