《華嚴經傳記》四

卷第叁

　　文永十二年（乙亥）正月中旬之候。爲聽聞五教章叁十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五卷。點本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川淨覺房朝酉。裏誂春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名並指姓畢。此假名姓裏書者。土禦門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禅門自筆之點本寫之。可爲無雙之證本也而已

　　建治元年（乙亥）六月一日（末時）于東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽衆。良曉得業。慶實法師。談義之後。即于當院家新學問所。爲後覽記之。右筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二

　　抑此料紙者。去文永叁年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳華嚴經傳記卷第四

　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

　　諷誦第七釋普圓釋普濟釋辨才釋慧悟釋昙義苑律師中天竺日照叁藏居士樊玄智于阗國沙彌般若彌迦京師人姓王（失名）比丘尼無量

　　轉讀第八釋法念釋法安釋普安釋解脫釋明曜師子國沙門釋迦彌多羅（此雲能友）居士高義成釋弘寶

　　諷誦第七

　　釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來遊叁輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多曆名山大川。常以頭陀爲志。樂行慈救。利益爲先。人有投者。辄便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉複乞眼。方欲剜施。又複止之。便從之索手。遂系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其阇維之骨。數處各修塔焉

　　釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禅師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禅。至于沒齒。棲遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手不擇卷。恒誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此爲常。其聲調雄。亮聞于哩外。曾用心苦。至乃嘔血數鬥。廢誦絕食。經于叁日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還複生。如來所治者。畢竟不複發。何用（雲雲）。于此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平複如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時啖草。咀嚼咽飲。都不爲患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損舍。引衆集于灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殒。遠迩頓赴。充于岩谷。爲建白塔于高峰焉。通師（雲雲）

　　釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。咨承教義。以華嚴至典衆稱玄極。馳精挹玩。莫得其涯。慨障累萦纏。將加啓忏。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋繞曆于叁載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。于是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時遊禮谒。來往周旋。經初不舍。每慕辄以叁椅杖。置經于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以爲恒務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹岩。有沙彌名慧求。亦于塔中。頂戴此經。叁載之後。文義俱曉時則號此塔。爲華嚴也

　　隋禅定道場釋慧悟。共一僧同志遊涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食岩棲。經于多載。各專其業。無辍晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖雲。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣缽。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。讵有村落。答雲。弟子是此山神。宅居岩壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎岖。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見绮宇華堂非常壯麗。庭羅珍馔。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。並皆不受雲。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十余小兒。狀可叁歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟蹰未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃雲。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾複雲。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪啧。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。並用資薰。于是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。于是淩空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五衆禅師道樹者。禅門高行。義學所宗。具說其事雲。所親委曲

　　隋釋昙義。並州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此爲恒。如是因修。積有年稔。後與弟子昙訓。遊曆諸臺。禮拜供養。因至南臺。見一比丘尼。莫知名號。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草爲筵。筳以當首座。于中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼雲。今與大德。僧尼有異。日既將[口*熏]。不宜在此。請往谷南。止于石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六裏。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第叁已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。赍持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。昙義弟子昙訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說

　　京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經[溧-木+（革*月）]橋。舍于逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲啖。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則伫玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔啧。抱悲泣交懷。入房禮忏。因而分訣。不告名字。莫知所之

　　日照叁藏又說。嘗遊南天竺國。止一伽藍。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。並受持華嚴。因問。此伽藍何因取名于鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲啖。同俗每誦華嚴。以爲己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可叁丈。猶作人語。誦經不辍。時有一清信士。泛海采寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪歎良久。遂贊言。善誦善誦。雁聞贊聲。即下樹語人雲。汝能爲我。造僧伽藍不。答雲。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人于背。飛至寶山。此人識寶。乃多采諸珍。同附雁背。飛空越海。送于天竺。至岸而下。雁雲。願君爲我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既愧深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啓王。王乃封邑五百戶。令爲造寺。由是以雁爲名也

　　樊玄智。泾州人也。童小異俗。願言修道。年十六舍家于京師城南。投神僧杜順禅師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴爲業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡數百余粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村叁裏。于中有石窟。學道者所居。智止其中。二十余載。晝誦華嚴。夜修禅觀。優遊乖歲。以此爲恒。誦經之際。每有雜類鳥獸。鹹萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時亦馴伏。嘗爲惡人劫集。推墜岩下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龛內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。衆共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。時年七十余

　　于阗國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以爲恒業。既曆年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答雲。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。回惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俯。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅鬥戰。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴經。引天兵衆。希仰法力。令我天衆克彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶辂。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天衆對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。鹹雲。任法師所願。我當與之。沙彌雲。我不求余。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答雲。余非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氲。終身不滅。其後數載。右脅而臥。無疾而終。自雲。得生淨佛國土。永昌元年二月四日。于阗國叁藏法師。因陀羅波若若。在神…

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