《冥報記》二

　　卷第上冥報記中卷 / 吏部尚書唐臨撰

　　隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。爲人婦。今知家處。回馬入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜谒。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金钗五只。藏此壁中。高處是也。經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾至今。每誦此經。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金钗。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。钗亦是亡妻之物。妻因産死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦雲。庭前槐樹。吾欲産時。自解頭發。置此樹空中。試令人探。果得發。主人于是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說雲然。往年見盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄

　　隋大業中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟庑下。可宿。然而比來。寄宿者辄死僧曰。無苦也。令不得已從之爲設床于庑下。僧至夜端坐。誦經可一更。聞屋中環佩聲。須臾神出。爲僧禮拜。僧曰。聞比來宿者多死豈檀越害之耶。願見護。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。大山治鬼。甯有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願見之。神問名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可複識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不複欲曆觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能爲寫法華經者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因爲說。仍即爲寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師爲寫經。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭而去。入僧送經于寺（杭州別駕張德言。前任兖州。具知其事。自向臨說雲爾也）

　　國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊爲炀帝皇後。生長貴盛。而家崇佛法。大業中。自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香爲之。塔高叁尺許。其上方厚等爲木多寶像。經數年。其兄子诠在宅。朝起。忽于前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鋀石佛像。製作異于中國。面形似胡。其眼睛以銀爲之。中黑精光淨如自然者。诠走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內有舍利百余枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每雲。舍利錘打不破。乃試取叁十枚。于石上斧打之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得叁四枚。余並失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經一遍。以至幹身終。貞觀十一年病。蕭後及弟侄視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女爲尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。製坎才令沒棺。朝野歎其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝諧。爲大理主簿。爲臨說。更聞州人亦同雲爾）

　　臨印韋仲圭者。天性孝悌。爲州裏所敬。年十七。郡表左異爲蒙陽長。父廉目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。守幹墓左。信佛教。誦法華經。晝則負土成境。夜專誦經典。精此氏不倦。終叁年不歸。嘗有虎夜至牆前。蹲踞聽經。久而不去。仲圭正念曰。不願猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰裏以告州縣。時辛君爲刺史。沈裕爲別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置于地而去。君昌等。尤深嗟歎。采芝封奏。诏表門闾（臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫甄陀。爲臨說此）

　　江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經四十余日乃蘇。自說。初被收。詣官曹內。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無罪放出。寶因請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰裏人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何爲如此。官召問主吏。吏曰無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。但出寶送生處。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。衆人男女。受樂其中。寶無複還意。但曆觀諸堂遊戲而已。可月余日。過見其伯父于路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不願還也。伯怒曰。人死各從本業受報。汝業惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官當收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨（臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀爲說此雲爾。寶見在也）

　　張亮爲幽州都督府長吏。崇信佛。嘗入寺。見佛像高與身等者。亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹雳。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。才有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額後有大痕。如物擊者。正亮痕處相當。亮及衆驚嗟歎息（亮自爲高昱說雲爾。幽州人亦知）

　　監察禦史範陽盧文厲。初爲雲陽尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚笃。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經數日。恍惚如睡。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文厲曰。汝能專念。故來救。今當爲汝去腹中病。因手執一木把。用將其腹。腹中出穢物叁升余。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。寶與監同爲禦史。自說雲爾

　　睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經學。不信鬼神。常其欲試有無。就思人學之。十余年。不能得見。後徙家向縣。于路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十余人騎。視仁茜而不言。後數見之。帝如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼茜曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交遊。茜即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農。西晉時。爲別駕。今任臨胡國長吏。仁茜問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總爲臨胡國。國都在樓煩西北。州碛是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山攝。每月各使上相朝于太山。是以數來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣隨茜行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。于是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象爲邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁茜于家。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦饑。若得人食。便得一年飽。衆鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。茜既告文本。文本即爲具馔。備設珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外邊。張幕設席。陳酒食于上。文本如其言。至時。仁茜見景兩客來坐。從百余騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設食。仁茜請有金帛以贖之。文本問是何等物。茜雲。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。爲得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不願知也。景辭而去。數年後。仁茜遇病不甚困笃。而又不能起。月余日。茜問常掌事。掌事雲不知。便問長史。長史報雲。國內不知。後日因朝太山。爲消息相報。至後月。長史自來報雲。是君鄉人趙武爲太山主簿。主簿一員阙。薦君爲此官。故爲文案經紀。召君耳。案成者當死。茜問計將安出景雲。君壽應年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當爲君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得爲太山主簿。適遇一主簿阙。府今擇人。吾已啓公。公許相用。兄既不得長生。會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。苟貪生也。今文書已出。不可複止。願決作來意。無所疑也。茜憂懼。病愈笃。景謂茜曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陳訴。則可以免。茜問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當見之。茜以告文本。文本爲具行裝束。數日。景又來告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。茜告文本。以叁千錢爲畫一座像于寺西壁。既而景來告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問景雲。佛法說有叁世因果。此爲虛實。答曰實。茜曰。即如是人死。當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王。及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣內幾戶。茜曰萬余戶。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。茜曰無。又曰。九品已…

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