《大唐西域記》十叁

　　卷第十大唐西域記卷第十一（二十叁國） / 叁藏法師玄奘奉　诏譯 / 大總持寺沙門辯機撰

　　僧伽羅國（雖非印度之國路次附出）茶建那補羅國摩诃剌他國跋祿羯（昌葉反）婆國摩臘婆國阿吒厘國契吒國伐臘毗國阿難陀補羅國蘇剌他國瞿折羅國邬阇衍那國擲枳陀國摩醯濕伐羅補羅國信度國茂羅叁部盧國缽伐多國阿點婆翅羅國狼揭羅國波剌斯國（雖非印度之國路次附出舊曰波斯）臂多勢羅國阿[央/車]荼國伐剌挐國

　　僧伽羅國。周七千余裏。國大都城周四十余裏。土地沃壤氣序溫暑。稼穑時播花果具繁。人戶殷盛家産富饒。其形卑黑其性犷烈。好學尚德崇善勤福。此國本寶渚也。多有珍寶棲止鬼神。其後南印度有一國王。女娉鄰國。吉日送歸路逢師子。侍衛之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿采果以時資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯發。謂其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子曰。人畜殊途宜速逃逝。母曰。我先已逃不能自濟。其子于後逐師子父登山踰嶺。察其遊止可以逃難。伺父去已遂擔負母妹下趨人裏。母曰。宜各慎密勿說事源。人或知聞輕鄙我等。于是至父本國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離異域。子母相攜來歸故裏人皆哀愍更共資給。其師子王還無所見。追戀男女憤恚既發。便出山谷往來村邑。咆哮震吼暴害人物。殘毒生類。邑人辄出遂取而殺。擊鼓吹貝負弩持矛。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獵者期于擒獲。王躬率四兵衆以萬計。掩薄林薮彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋複招募。其有擒執師子除國患者。當酬重賞式旌茂績。其子聞王之令。乃謂母曰。饑寒已甚宜可應募。或有所得以相撫育。母曰。言不可若是。彼雖畜也猶謂父焉。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類禮義安在。既以違阻此心何冀。乃袖小刀出應招募。是時千衆萬騎雲屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近子即其前父遂馴伏。于是乎親愛忘怒。乃剚刃于腹中。尚懷慈愛猶無忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳始末。備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜種難馴凶情易動。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以誅其逆。則國典不虧。王言不貳。于是奘二大船多儲糧糗。母留在國。周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐珍玉便于中止。其後商人采寶複至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆多。遂立君臣以位上下。建都築邑據有疆域。以其先祖擒執師子。因舉元功而爲國號。其女船者泛至波剌斯西。神鬼所魅産育群女。故今西大女國是也。故師子國人形貌卑黑方頤大颡。情性犷烈安忍鸩毒。斯亦猛獸遺種。故其人多勇健。斯一說也。佛法所記則曰。昔此寶洲大鐵城。中五百羅刹女之所居也。城樓之上豎二高幢表吉凶之相。有吉事吉幢動。有凶事凶幢動。恒伺商人至寶洲者。便變爲美女。持香華奏音樂。出迎慰問誘入鐵城。樂宴會已而置鐵牢中。漸取食之。時贍部洲有大商主僧伽者。其子字僧伽羅。父既年老代知家務。與五百商人入海采寶。風波飄蕩遇至寶洲。時羅刹女望吉幢動。便赍香華鼓奏音樂。相攜迎候誘入鐵城。商主于是對羅刹女王歡娛樂會。自余商侶各相配合。彌曆歲時皆生一子。諸羅刹女情疏故人。欲幽之鐵牢更伺商侶。時僧伽羅夜感惡夢知非吉祥。竊求歸路遇至鐵牢乃聞悲號之聲。遂升高樹。問曰。誰相枸絷而此怨傷。曰爾不知耶。城中諸女並是羅刹。昔誘我曹入城娛樂。君既將至幽牢。我曹漸充所食。今已太半。君等不久亦遭此禍。僧伽羅曰。當圖何計可免危難。對曰。我聞海濱有一天馬。至誠祈請必相濟渡。僧伽羅聞已竊告商侶。共望海濱專精求救。是時天馬來告人曰。爾輩各執我毛鬣不回顧者。我濟汝曹越海免難。至贍部洲吉達鄉國。諸商人奉指告。專一無貳執其髦鬣。天馬乃騰骧雲路越濟海岸。諸羅刹女忽覺夫逃。遞相告語。異其所去。各攜稚子淩虛往來。知諸商人將出海濱。遂相召命飛行遠訪。嘗未踰時遇諸商侶。悲喜俱至涕淚交流。各掩泣而言曰。我惟感遇幸會良人。室家有慶恩愛已久。而今遠棄妻子孤遺。悠悠此心誰其能忍。幸願留顧相與還城。商人之心未肯回慮。諸羅刹女策說無功。遂縱妖媚備行矯惑。商侶愛戀情難堪忍。心疑去留身皆退墮。羅刹諸女更相拜賀。與彼商人攜持而去。僧伽羅者。智慧深固心無滯累。得越大海免斯危難。時羅刹女王空還鐵城。諸女謂曰。汝無智略爲夫所棄。既寡藝能宜勿居此。時羅刹女王持所生子飛至僧伽羅前。縱極媚惑誘請令還。僧伽羅口誦神咒手揮利劍。叱而告曰。汝是羅刹我乃是人。人鬼異路非其匹合。若苦相逼當斷汝命。羅刹女知誘惑之不遂也。淩虛而去至僧伽羅家。詐其父僧伽曰。我是某國王女。僧伽羅娶我爲妻生一子矣。赍持寶貨來還鄉國。泛海遭風舟楫漂沒。唯我子母及僧伽羅僅而獲濟。山川道阻凍餧艱辛。一言忤意遂見棄遺。詈言不遜罵爲羅刹。歸則家國遼遠。止則孤遺羁旅。進退無依敢陳情事。僧伽曰。誠如所言宜時即入室。居未久僧伽羅至。父謂之曰。何重財寶而輕妻子。僧伽羅曰。此羅刹女也。則以先事具白父母。而親宗戚屬鹹事驅逐。時羅刹女遂以訴王。王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰。羅刹之女情多妖惑。王以爲不誠也。而情悅其淑美。謂僧伽羅曰。必棄此女今留後宮。僧伽羅曰。恐爲災禍。斯既羅刹食唯血肉。王不聽僧伽羅之言。遂納爲妻。其後夜分飛還寶渚。召余五百羅刹鬼女共至王宮。以毒咒術殘害宮中。凡諸人畜食肉飲血。持其余屍還歸寶渚。旦日群臣朝集王門閉而不開。候聽久之不聞人語。于是排其戶辟其門。相從趨進遂至宮庭。閴其無人唯有骸骨。群官僚佐相顧失圖。悲號恸哭莫測禍源。僧伽羅具告始末。臣庶信然禍自招矣。于是國輔老臣群官宿將。曆問明德推據崇高。鹹仰僧伽羅之福智也。乃相議曰。夫君人者豈苟且哉。先資福智次體明哲。非福智無以亨寶位。非明哲何以理機務。僧伽羅者斯其人矣。夢察禍機感應天馬。忠以谏主智足謀身。曆運在茲惟新成詠。衆庶樂推尊立爲王。僧伽羅辭不獲免。允執其中。恭揖群官。遂即王位。于是沿革前弊表式賢良。乃下令曰。吾先商侶在羅刹國。死生莫測善惡不分。今將救難。宜整兵甲。拯危恤患。國之福也。收珍藏寶國之利也。于是治兵浮海而往。時鐵城上凶幢遂動。諸羅刹女睹而惶怖。便縱妖媚出迎誘诳。王素知其詐。令諸兵士。口誦神咒。身奮武威。諸羅刹女蹎墜退敗。或逃隱孤島。或沈溺洪流。于是毀鐵城破鐵牢。救得商人多獲珠寶。招募黎庶遷居寶洲。建都築邑遂有國焉。因以王名而爲國號。僧伽羅者。則釋迦如來本生之事也

　　僧伽羅國。先時唯宗淫祀。佛去世後第一百年。無憂王弟摩醯因陀羅。舍離欲愛志求聖果。得六神通具八解脫。足步虛空來遊此國。弘宣正法流布遺教。自茲已降風俗淳信。伽藍數百所。僧徒二萬余人。遵行大乘上座部法。佛教至後二百余年各擅專門。分成二部。一曰摩诃毗诃羅住部。斥大乘習小教。二曰阿跋邪只厘住部。學兼二乘弘演叁藏。僧徒乃戒行貞潔定慧凝明。儀範可師濟濟如也。王宮側有佛牙精舍。高數百尺。瑩以珠珍飾之奇寶。精舍上建表柱。置缽昙摩羅加大寶。寶光赫奕聯晖照曜。晝夜遠望爛若明星。王以佛牙日叁灌洗香水香末。或濯或焚。務極珍奇。式修供養

　　佛牙精舍側有小精舍。亦以衆寶而爲瑩飾。中有金佛像。此國先王等身而鑄。肉髻則貴寶飾焉。其後有盜伺欲竊取。而重門周檻衛守清切。盜乃鑿通孔道入精舍而穴之。遂欲取寶像漸高遠。其盜既不果求。退而歎曰。如來在昔修菩薩行。起廣大心發弘誓願。上自身命下至國城。悲愍四生周給一切。今者如何遺像吝寶。靜言于此不明昔行。像乃俯首而授寶焉。是盜得已尋持貨賣。人或見者鹹謂之曰。此寶乃先王金佛像頂髻寶也。爾從何獲來此鬻賣。遂擒以白王。王問所從得。盜曰。佛自與我我非盜也。王以爲不誠。命使觀驗像猶俯首。王睹聖靈信心淳固。不罪其人重贖其寶。莊嚴像髻重置頂焉。像因俯首以至于今

　　王宮側建大廚。日營萬八千僧食。食時既至。僧徒持缽受馔。既得食已各還其居。自佛教流被建斯供養。子孫承統繼業至今。十數年來國中政亂。未有定主乃廢斯業

　　國濱海隅地産珍寶。王親祠祭神呈奇貨。都人士子往來求采。稱其福報所獲不同。隨得珠玑賦稅有科

　　國東南隅有[馬*夌]（勒蹬反）迦山。岩谷幽峻神鬼遊舍。在昔如來于此說[馬*夌]迦經（舊曰楞伽經訛也）

　　國南浮海數千裏至那羅稽羅洲。洲人卑小。長余叁尺。人身鳥喙既無谷稼。唯食椰子

　　那羅稽羅洲西浮海數千裏。孤島東崖有石佛像。高百余尺。東面坐。以月愛珠爲肉髻。月將回照水即懸流。滂霈崖嶺臨注溪壑。時有商侶遭風飄浪。隨波泛濫遂至孤島。海堿不可以飲。渴乏者久之。是時月十五日也。像頂流水衆皆獲濟。以爲至誠所感靈聖拯之。于即留停遂經數日。每月隱高岩其水不流。時商主曰。未必爲濟我曹而流水也。嘗聞月愛珠月光照即水流注耳。將非佛像頂上有此寶耶。遂登崖而視之。乃以月愛殊爲像肉髻當見其人說其始末

　　國西浮海數千裏至大寶洲。無人居止唯神棲宅。靜夜遙望光燭山水。商人往之者多矣。鹹無所得。自達羅毗荼國北入林野中。曆孤城過小邑。凶人結黨作害羁旅。行二千余裏至荼建那補羅國（南印度境）

　　荼建那補羅國。周五千余裏。國大都城周叁十余裏。土地膏腴稼穑滋盛。氣序溫暑風俗躁烈。形貌黧黑情性犷暴。好學業尚德藝。伽藍百余所。僧徒萬余人。大小二乘兼功綜習。天祠數百異道雜居

　　王宮城側有大伽藍。僧徒叁百余人。寔唯俊彥也。其伽藍大精舍。高百余尺。中有一切義成太子寶冠。高減二尺。飾以寶珍盛以寶函。每至齋日出置高座。香花供…

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