《古清涼傳》叁

　　卷下 / 唐朝藍谷沙門慧祥撰

　　遊禮感通四支流雜述五

　　遊禮感通四

　　余。幼尚異概。長而彌笃。每聞殊方之唱。辄慷慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛木啓荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。于是。俯瞰萬物。傍眺千裏。足蹈風雷之上。志凝霄漢之中。忽然若舍其浮生。迢迢焉似淩乎天庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未睹王山九層之妙。鹫峰雞足之美。內撫微躬。亦何幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀逢耳。但玄樞難兆。幽關罕辟。苟在未晤。雖迩而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來遊此山者多矣。至于群錄鮮見倫通。良以時無好事。故使芳塵委絕。不生遠大。後生何仰焉。且如昙靜昙遷惠安惠瓒。並釋門鹓鹭。寶地芝蘭。俱登臺首。蔑聞志記。自余湮沒者。胡可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之士。彙征同往。又按別傳雲。文殊師利。周宇文時。化作梵僧。而來此土雲。訪聖迹。欲詣清涼山。文殊師利住處。于時。智猛法師。乃問其事才伸啓請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令生渴仰。若笃信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧明勖。未詳何處人也。少懷倜傥。志概凝峻。承聞此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經數日。遇一異僧。狀同其志。亦裹糧杖錫雲。覓文殊。偶然一處。忽爾相見。于是。明勖即禮異僧。異僧亦禮明勖。各雲。大聖大聖。願見救度。如此之俱困而乃止。殆問訊方俗。各述所居。勖遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經于叁日至東臺。東南見一故屋。中有數僧。並威儀疏野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勖慢之。既接喧涼。投中寄宿。爾夜異僧暴疾。困笃難堪。便利床席。臭穢無已。但雲。我病困。如此之聲。未嘗斷絕。乃相勸出山。因離其處行百余步。住屋異僧。倏焉俱失。勖方悟聖人。慨其愚暗。崩號恸絕。幾至滅身。懇款旬余。更無所見。還歸本住。向名德敘之。識者告曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝當覺之。必蒙度脫。勖乃將遵聖誨。謙卑自守。縱遇童隸。敬接無虧。每辄思之。流淚終日。年七十余。終于所居

　　周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禅師之師也。少年出家。遊曆名山。禅習爲業。晚到五臺山。與明俱止娑婆寺。後將明尋求聖迹。往東臺東花林山。至一名谷。且入深山。忽見石臼。如新搗藥。傍有木杵。有藥香。師告明曰。我今求此聖得鄰。須臾間。有二人至。形容偉大。長眉披發。因頂禮捧足。請救危厄。仙人曰。我共衆議。詳審汝行。乃北行二十余步。二人遂去。良久。更有一人來。只雲。汝來已允可。遂我行至一石邊。回顧語沙彌曰。汝可徐行。勿驚清衆。言訖。忽見茂林清泉。名花異果。廊庑交映。樓臺閑出。鮮花照爛。狀若天宮。有十四五人。或道或俗。儀容溫穆。對坐談笑明師步步修敬。徐面直進。彼問曰。汝從何來。能至我所。然此閑清淨果地。不宜小兒。汝送沙彌。令出衆外。方來相見。明師敬諾。承命送出沙彌。自忻多幸。方思啓問。未行數步。恍若有忘。徘徊四望。都無所見。唯高山巨谷。蟠木秀林而已。師謂明曰。與汝無福。其若是乎。乃尋路而歸。倍加懇勵。年八十有四。卒于娑婆寺焉

　　隋並州人高守節。家代信奉。而守節尤深。最爲精懇。到年十六七時。曾遊代郡。道遇沙門。年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經否。答曰。誠其本心。雲即將向臺山。至一住處。見叁草屋。才可容身。乃于中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終日歸去。後雲辄問。識向胡僧否。曰不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未晤其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。衆惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路見一女人。年十四五。衣服鮮華。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前叩首。向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。製不自由。希君扶接。濟此微命。節。遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數裏。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊菩薩。汝尚不悟。猶謂戲言。然于此誦經。凡曆叁載。法華一部。甚得精孰。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。咨師欲去。師曰。汝誦得法華經。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可于禅定道場。依止臥倫禅師。節。入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答曰。從五臺山來。和尚遣與師爲弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子祈禮。第叁大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤也。節。乃悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。由希再睹。遂辭倫返迹。日夜奔馳。及至故處。都無所見

　　釋普明。俗性趙。濟州人也。年叁十出家。止泰山靈岩寺。每聞清涼瑞像。乃不遠而來遊。于南臺之北。鑿龛修業。忽遇一僧。姿形偉盛。來共談展。因問其所住。答。在此北邊耳。遂共論生死難度。煩惱難調。言甚切至。只雲。努力努力。既別而去。時每數來。方便周旋。唯存誡勖。後有群賊四五人。倏然劫奪。緣身略盡。明旦怡然。初無懼惜。賊去。其僧遂至。明向敘之。彈指稱善曰。努力努力。未經少時。有二虎哮吼。直入庵內。明亦鎮懷不動。次兩日。彼僧又來。明以情告。僧甚喜躍。然意望殷勤。複言。弩力努力。更得月許。忽風雪飄駛。俄深數尺。凝寒猛烈。特異于常。日暮有一婦人。儀容婉嚴。告明曰。寒苦之甚。請寄龛中。明遂憫而許之。彼衣疏薄。又無茵蓐。更深雪厚。申吟轉多。告明求寄床上。明初不許。比至叁更。其聲遂絕。明以手撫之。上下通冷。才有氣息。恐其致殒。引使登床。明解衣蓋。及手足襯以暖之。庶其全濟。夜既深久。明忽爲睡纏。少爾而覺。女乃通身溫適。細滑非常。明遂欲火內起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。以手搭之。倏焉而失。明。于是遍身洪爛。百穴膿流。眉毛須發。一時俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫心。臭穢狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦。慨責無限。舉身投地。一叫而絕。少複醒悟。投地如前。悲泣哀號。聲終不絕。唯雲。大聖願舍愚蒙。聲聲相續。如此重悔。經二月余。忽聞空中有聲曰。汝無禅行。不可度脫。賜汝長松。服之當爲俗仙矣。明承斯告。雖慶所聞。但未識長松。彌加懇恻。後經七日。空又告曰。長松在汝庵前。並陳色貌。采餌之法。明依言取服。經叁日。身瘡即愈。毛發並生。姿顔日異。乃就娑婆寺僧明禅師所居。具陳其事焉。不久之間。遂化仙而去

　　唐沙門釋昙韻。未詳其姓族。高陽人也。宿悟泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎龆龀。年十九。投恒嶽之側蒲吾山。精修念慧。後聞五臺山文殊所居。古來諸僧多人祈請。遂超然杖錫。來詣清涼。適至于山下。聞殊香之氣。及到大孚寺。見花園盛發。又聞鍾磬之音。忻暢本懷。彌增戀仰。于是。住木瓜寺。二十余年。單居務道。然處以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草蓐。更無薦席。一器一食。一受一味。清真簡勵。蓋難擬也。後隨師南邁。終西河之平遙山。春秋八十余。即正觀十六年也

　　釋昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出塵。師習名德。住五臺縣昭果寺。苦節真心。駕超俦伍。學次第定。證入殊深。棲遲林薄。耽好聖默。止木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感見之迹。殆無詳者。至龍朔年中。會赜登臺之日。隱。時氣力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅火之祥。同所親見。年七十余。端然跏坐。卒于本寺焉。同僧明隱。業履淳修。每習五停心觀。亦四十年。多住清涼諸寺

　　釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早祛俗網。問津訪道。略無常師。曜。住昭果寺。常誦法華。讀華嚴經。每作佛光等觀。曾同與解脫。俱至大孚寺。祈請文殊師利。至花園北。見一沙門。容服非常。徐行前進。又至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。來至數尺。遂無所睹。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容和雅。談敘抑揚。動止有則。會赜。先往五臺。親承禮拜。語赜雲。我大業十二年。見安禅師。曆名山諸寺。禮觐聖迹。今日複見法師。是不可思議。願法師長命無病。弘贊佛法。時年一百六歲。未曾策杖。而神彩無墜焉。後不知年幾而終

　　代州有信士。失其姓名。年二十余。時登臺禮拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住處。屋宇如凡人家。中百十余僧。先引者問曰。能住修道否。答曰。能。乃即經停半歲。僧等多服藥餌。時兼果菜。湛若神居。寡于言說。又于汲井之南。見一莖葉圓。如荷葉大。可至尋。日取半邊。明生如故。初雖怪之。後不介意。乃與僧徒。共采而食。日月稍久。暫請還歸。僧亦放之。少不留礙。到家數宿。即來馳赴。但見山谷如舊。都無蹤迹。頻尋求訪。寂寞如初。其人不知聖人。悼責無已。余見之時。已七十余矣

　　唐龍朔年中。頻敕西京會昌寺沙門會赜共內侍掌扇張行弘等。往清涼山。檢行聖迹。赜等。只奉明诏。星馳頂谒。並將五臺縣呂玄覽畫師張公榮等十余人。共往中臺之上。未至臺百步。遙見佛像。宛若真容。揮動手足。循還顧盻。漸漸至近。展轉分明。去余五步。忽然冥滅。近登至頂。未及周旋。兩處聞香。芬列逾盛。又于塔前。遣榮妝修故佛。點眼才畢。並聞洪鍾之響。後欲向西臺。遙見西北。一僧著黑衣。乘白馬奔就皆共立待相去五十步間。忽然不見。赜慶所稀逢彌增款詣。又往大孚寺東堂。修文殊故像。焚燎傍草。飛飙及遠。燒爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人往汲。未及至間。堂後立起黑雲舉高五丈。尋便雨下。驟滅無余。雲亦當處消散。莫知其由。便行至于飯仙山。內侍張行弘。複聞異香之氣。從南向北。凡是古迹。悉追尋存亡名德。皆親頂禮。赜等。既承國命。目睹佳祥。具已奏聞。深稱聖旨。于是。清涼聖迹…

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