《廣弘明集》八

辯惑篇第二之一（卷五）辯道論

　　魏陳思王曹植子建

　　聖賢同軌老聃非大賢論

　　晉秘書監孫盛安國

　　老子疑問反訊

　　晉孫盛

　　均聖論

　　齊常侍沈約

　　（陶隱居難並解）

　　辯道論

　　魏曹植

　　夫神仙之書。道家之言。乃雲。傅說上爲辰尾宿。歲星降爲東方朔。淮南王安誅于淮南。而謂之獲道輕舉。鈎弋死于雲陽。而謂之屍逝柩空。其爲虛妄甚矣哉。中興笃論之士。有桓君山者。其所著述多善。劉子駿嘗問人言。誠能仰嗜欲阖耳目。可不衰竭乎。時庭中有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍。無耳目可阖。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭。非談也。君山援榆喻之。未是也。何者。余前爲王莽典樂大夫樂記雲。文帝得魏文侯樂人窦公。年百八十。兩目盲。帝奇而問之。何所施行。對曰。臣年十叁而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲。專一內視精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論窦公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。系獄陽死。數日目陷蟲出。死而複生。然後竟死生之必死。君子所達夫何喻乎。夫至神不過天地。不能使蟄蟲夏遊震雷冬發。時變則物動。氣移而事應。彼仲君者。乃能藏其氣。屍其體。爛其膚。出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟谷。悉號叁百歲。本所以集之于魏國者。誠恐斯人之徒。接奸詭以欺衆。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余術士鹹共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則複徐福栾大之徒矣。桀纣殊世而齊惡。奸人異代而等僞。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道。化爲仙人乎。夫雀入海爲蛤。雉入海爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與鼋鼈爲群。豈複自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧爲匹夫所惘納虛妄之詞。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾産以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一效。或殁于沙丘。或崩乎五柞。臨時雖誅其身滅其族。紛然足爲天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯之謂欤

　　植字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終後谥爲陳思王也。幼含圭璋。十歲能屬文。下筆便成。初無所改。世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭。服稱爲天人也。植每讀佛經。辄流連嗟玩以爲至道宗極也。遂製轉讀七聲升降曲折之響。故世之諷誦。鹹憲章焉。嘗遊魚山。聞空中梵天之贊。乃摹而傳于後。則備見梁法苑集。然統括道源精究仙錄。詐妄尤甚。故著論以詳雲

　　聖賢同軌老聃非大賢論

　　晉孫盛安國

　　頃獲閑居。複申所詠。仰先哲之玄微。考大賢之靈衢。詳觀風流究覽行止。高下之辯殆可仿佛。夫大聖乘時。故迹浪于所因。大賢次微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有揖讓與幹戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦有龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固自然非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。顔孔俱否。逍遙于匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命。伊呂贊其功。由斯以言。用舍影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者。大賢庶幾觀象知器。觀象知器豫籠吉凶。豫籠吉凶。是以運形斯同禦治因應。對接群方終保元吉。窮通滯礙其揆一也。但欽聖樂易有待而享。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此爲優劣耳。至于中賢第叁之人。去聖有間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰慕淳風專詠至虛。故有棲峙林壑若巢許之倫者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質柔愛剛。渎所常習愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之辭。不複尋因應之適。睹矯诳之論。不複悟過直之失耳。案老子之作與聖教同者。是代大匠斲骈拇枝指之喻。其詭乎聖教者。是遠救世之宜違明道若昧之義也。六經何常阙虛靜之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比于我老彭。尋斯旨也。則老彭之道以籠罩乎聖教之內矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又叁皇五帝不下靡不製作。是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳。與時而興。安在述而不作乎。故易曰。聖人作而萬物睹。斯言之證。蓋指說老彭之德。有以仿佛類己形迹之處所耳。亦猶匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若于吾言無所不說相體之至也。且顔孔不以導養爲事。而老彭養之。孔顔同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又其書往往矛眉。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊。盛又不達老聃輕舉之旨。爲欲著訓戎狄宣導殊俗乎。若欲明宣導殊類。則左衽非玄化之所。孤遊非嘉遁之舉。諸夏陵遲敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有辀張避險如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱商朝。魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有余。觸地元吉何違天心。于戎貊如不能然者。得無庶于朝隱而祈仙之徒乎

　　昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者或以爲不虛達勝之道者。或以爲矯時流遁者。余以爲尚無既失之矣。崇有亦未爲得也。道之爲物惟恍與忽。因應無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同。有無之教異陳。聖教雖一而稱謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。而伯陽以執古之道。以禦今之有。逸民欲執今之有。以絕古之風。吾故以爲彼二子者。不達圓化之道。各矜其一方者耳

　　老子疑問反訊

　　晉孫盛

　　道經雲。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄衆妙之門

　　舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終睹妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神昭其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以複須有欲得其終乎。宜有欲俱出妙門。同謂之玄。若然以往複何獨貴于無欲乎

　　天下皆知美之爲美斯惡已。皆知善之爲善斯不善已

　　盛以爲。夫美惡之名。生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中。暢于四支而發于事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也

　　然則大美大善。天下皆知之。何得雲斯惡乎。若虛美非美。爲善非善。所美過美。所善違中。若此皆世教所疾。聖王奮誠天下。亦自知之。于斯談

　　不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使人不盜。常使民無知無欲。使知者不敢爲

　　又曰。絕學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若

　　下章雲。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖知大迷。盛以爲民苟無欲。亦何所師于師哉。既相師資非學如何。不善師善。非尚賢如何。貴愛既存則美惡不得不彰。非相去何若之謂。又下章雲。人之所教我亦以教人。吾言甚易知。而天下莫能知

　　又曰。吾將以爲教父原斯談也。未爲絕學。所雲絕者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚隨時設教。所以道通百代。一其所尚。不得不滯于適變。此又闇弊。所未能通者也

　　道沖而用之又不盈。和其光同其塵。盛以爲老聃可謂知道。非體道者也。昔陶唐之莅天下也。無日解哉。則維昭任衆師錫匹夫。則馺然授禅。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位複遠導西戎。行止則昌狂其迹。著書則矯诳其言。和光同塵固若是乎。余固以爲知道體道則未也。道經雲。叁者不可致诘。混然爲一。繩繩兮不可名。複歸于無物。無物之象是謂忽恍

　　下章雲。道之爲物惟恍與忽。忽兮恍兮其中有象。恍兮忽兮其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有所不宜者也

　　執古之道以禦今之有。上章執者失之爲者敗之。而複雲執古之道以禦今之有。或執或否。得無陷矛盾之論乎

　　絕聖棄智民利百倍

　　孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之德。迹此而不崇。則陶訓焉融。仁義不尚。則孝慈道喪。老氏既雲絕聖。而每章辄稱聖人。既稱聖人則迹焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之迹。則所稱聖者。爲是何聖之迹乎。即如其言。聖人有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾誰適從

　　絕仁棄義民複孝慈

　　若如此談。仁義不絕則不孝不慈矣。複雲。居善地與善仁。不審與善仁之仁。是向所雲欲絕者非耶。如其是也。則不宜複稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義。一仁宜絕。一仁宜明。此又所未達也。若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高唱矣

　　退至莊周雲聖人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各禀自然理不相關。枭鸩縱毒。不假學于鸾鳳。豺虎肆害。不借術于麒麟。此皆天質自然。不須外物者也。何至凶頑之人獨當假仁義以濟其奸乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜郐。豈複先假孝道獲其終害乎。而莊李掊擊殺根毀駁正訓。何異疾盜賊而銷鑄幹戈。睹食噎而絕棄嘉谷乎。後之談者雖曲爲其義辯而釋之。莫不艱屯于殺聖困踬于忘親也

　　知我者希則我貴矣

　　上章雲。聖人之在天下也。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴。九服何得。背實抗言雲貴。由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗。故發此過言耳。聖教則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不愠。君子之道。衆好之必察焉。衆惡之必察焉。既不以知多爲顯。亦不以知少爲貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言同日而語其優劣哉

　　禮者忠信之薄。而亂之首。前識者道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也

　　孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之具。不獲已而製作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學以全其任。自然之論。豈不知叔末。不複得返自然之道。直欲申己好之懷。然則不免情于所悅。非汪心救物者也。非惟不救。乃獎其弊矣。或問。莊老所…

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