《廣弘明集》十五

　　卷第十一廣弘明集卷第十二 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　辯惑篇第二之八

　　決對傅奕廢佛法僧事（並表）

　　綿州振響寺沙門釋明槩

　　僧明槩言。槩聞叁皇統天五帝禦寓。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見善而弗及。顯宗睿聖體道而不居。遂能纡屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐德陽。降銅像之征。于是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨蔥嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號。道流晉世。刹建青龍之名。其間盛寫尊儀競崇寺塔。騰惠雲于落刃。湧法水于窮源。驅有識于福林。登蒼生于善地。開闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻[車*（吳-大+月）]。慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰骧神雀翔集。朱英吐含穎之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇征。非常之嘉瑞者也。于是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉。故書雲。天生神物以祚聖人。無德斯隱有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啓運握機禦曆誕命建家。初起義則道協百靈。始登圖則威加萬國。故世充化及。授首于東都。建德武周。榇身于北朔。荊吳克定秦隴廓清。方應駕七寶而飛行。導千輪而輕舉。巍巍不與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護。故莊嚴總持再興九級。沙門釋子更度千人。像化彌盛于前朝。寺塔更興于聖世。方頂戴叁寶弘護四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠。槩自慶遭逢屬此嘉運。方願息心淨刹畢志玄門。懔勵六時。以酬聖世之德。翹勤五體。用報罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑聖利口謗賢。出語醜于枭音。發聲毒于鸩響。專欲破滅佛法毀廢衆僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾爲道士。惡妒居懷。故毀聖劣凡贊愚勝智。以下謗上用短加長。違理悖情一至于此。但讒言害德偏聽傷賢。故宋受子罕之言。囚于墨翟。魯信季孫之說。逐于尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累于人。然

　　主上欽明弗容讒慝。縱其叁失甯致一疑。但浮雲在天。白日有時虧照。遊翳拂目。陽精爲之不明。而傅奕浮辭迷于視聽。情理眩惑言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。請共決對存毀分甘。概忝在缁徒預參法侶。忽聞誹謗甯不深傷。縱回刃刳心。未以爲痛。抽刀斮髓。讵以爲殘。謗讟之深傷酷甚此。經雲。亡身護法沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽報邪逆之仇仇。申表獻誠。雪師父之謗辱。冒昧忤聽。追用驚惶。謹言

　　謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左

　　第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農勸事

　　概聞至理絕言。本出毀譽之外。玄宗離說。寔超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精粗。故有內外道殊邪正說異。凡聖位別大小教分。若以同會一乘。豈執之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。內外明證。豈虛言哉。故法華言。于諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又涅槃經言。一切衆生皆有佛性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪雲。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞玄真一經雲。衆真高仙已得佛道。又靈寶太上秘要經雲。各于現在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執異端自贻迷墜。近代學者率意庸愚。偷竊真言安置僞典。故五道輪轉托作仙經。叁千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉爲金阙。本行回爲本相。佛言題作道言。摸托佛法之威儀。彷習衆僧之法式。或持真當僞讵識是非。翻正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠璎而倒著。如斯條類數亦衆多。略舉二叁不可覶縷。但傅弈曾爲道士。身服黃衣。不遵李老無爲之風。專行張陵兵吏之法。或身爲米賊聚斂無端。名稱鬼卒咒詛甯忌。湯沐栉梳與俗既同。耽荒愛欲將世何別。加以內懷嫉意外肆狂言。誹謗紛纭罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。願垂聖鑒。少詳覽焉

　　奕言。衆僧剃發染衣。不谒帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴帻冠巾。應拜時君。在家侍養爲忠孝不。今既不然豈獨偏責。夫論忠者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭誠存沒以資濟。故道安直谏以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧缽而饷母。釋迦擔棺而葬親。甯國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂于漢朝。孫恩反于晉國。陳瑞習道而夷族。公旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也

　　又言。衆僧仇匹內通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應護胎生子順禮合天。此則伉俪久成。陰陽本合而無産孕。真是夭胎。宜簡令作民。使其養子增加戶口添足兵丁。豈非益國利民者乎。又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強農勸者。夫論兵強者。尋衆僧之類。禀如來之教。食唯米面之素。供唯芋蒻之資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草讵踐昆蟲。習忍修慈好生惡殺。對敵多怯不手必疑。徒勞行陣無益兵勢也。如論道士人足數萬。祭叁事五受禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。脔脍醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強。安忍無親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強兵勢。若挍其力則道士強。論其德衆僧勝。去取之宜。斷可知矣

　　若言躬耕力作以爲農勸者。此由局見。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業。成故漢書貨殖部雲。古之四民不得雜處。士相與言仁義于朝宴。工相與議伎巧于官府。商相與語財利于市井。農相與議稼穑于田野。此四者各安其居而樂其業。故得財成天地之宜。用資國家之利。今者衆僧亦各有業。論其內以慈忍推心。即是士之仁義。語其外以權巧化物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力田。此則克誠可以感鬼神。唯德能以動天地。運慈心以降澤。布恩惠以潤時。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農之力者矣

　　又言。欲令衆僧拜谒帝王編于朝典者。此之一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖無道。已有此論。朝議不從雲。沙門釋子剃發染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執不悛。既屈辱叁尊飄蕩七廟。民怨神怒衆叛親離。軍敗于東陵。身喪于西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命聖挺生。應休明之期。當會昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教以訓民。垂至仁以育物。年和歲稔氣阜時昌。至德玄功疇能殚紀。加以內懷四信外奉叁尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而回向。故得八方稽颡萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執板戴帻冠巾。既服臣吏之衣。須行朝谒之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝谒帝王參拜官長。編于朝典。不亦宜乎

　　論言。案漢魏已來。時經九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國者。披閱圖史何世而無。後漢獻帝。張陵張魯詐說鬼語。假作谶書雲。漢祚滅後。黃衣得天下。遂與钜鹿張角遠爲外應。造黃布巾披黃帔。聚合徒衆诳誘愚民。謀危社稷。尋被誅滅。故禮雲。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國之衣。師弟相承賊行不改。人數既多。共結賊黨。或致窺觎甯不備豫。計數有五萬。簡令作丁年稅赀租歲産男女。則利國益民強兵農勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗郁茂。奸邪既遣徒衆肅清。豈不善欤

　　第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有德之君

　　概聞法身無像應物有方。故假現全身。置于多寶之塔。權分碎質。流乎阿育之龛。故能聚散隨緣存亡任物。聖力權變不可思議。但佛生天竺。隨其土風。葬必阇維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一百年後。有阿輸伽王。鐵輪禦世。以威德使鬼神。福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。讵勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事。何異鬥筲測大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創感。僧會稽請。丹誠至而忽臨。孫權驗試。砧磓陷而彌固。于是騰光上徹。照灼斧扆之間。發彩傍通。郁映岩廊之下。會時欣躍廣贊威靈。權及朝臣聞皆信伏。即爲建塔並置伽藍。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽于關中。判無舍利。天師體葬于蛇腹。讵有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡冢。甯同老鬼之廟。豈可以高下相況等級寄言。故今道士見舍利如眼梗。讵肯歸依。睹浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。曆代已來爲帝王者。並夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲申其追遠之誠。致其如在之敬。故繕興九級備盡莊嚴。式構百梁窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即現。因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣

　　論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。叁銅輪王兼二天下。四銀輪王化叁天下。五金輪王統四天下。此之五王。論其位上下不同。語其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以爲無道。又身殁之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。于是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應世德位獨高。道冠百靈神超萬億。聖中極聖。德過千聖之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜舍靈神影助。滅度之後爲興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見惡征。破之眼看致…

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