《廣弘明集》十七

　　卷第十叁廣弘明集卷第十四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　辯惑篇第二之十

　　內德論

　　門下典儀李師政

　　若夫十力調禦。運法舟于苦海。叁乘汲引。坦夷途于火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沈思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙德知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦。悅羅什道安之笃學。究玄宗而益敬。僧睿惠遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之玩易。千金未足驚其視。八音不能改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。笃皆欲罷而不能。則其非妄也必矣

　　我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚地。掃氛祲清八。表救塗炭甯兆。民五教敬敷九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之余弊。網羅庶善。崇叁寶以津梁。芟夷群惡。屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功德崇高昊天罔喻。但缙紳之士祖述多途。各師所學異論鋒起。或謂叁王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由于奉佛。益國在于廢僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮僞。何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘善不長惡。于臣民戒本防非。何損治于家國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而施。禍亂無由而作。骐骥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非範曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但爲違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之。亦足明矣。複有謂正覺爲妖神比淨施于淫祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以崇福。迷民起謗。反功德以爲尤。此深讪上非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩預沾法雨。切瑳所惑積稔于茲。信隨聞起疑因解滅。昔嘗苟訾而不信。今則笃信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若令探赜索隱。功齊于澄什。必皆深信笃敬。志均于名僧矣。師政學匪鈎深識不臻妙。少有所聞微去其惑。謹課庸短著論叁篇。辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第叁破斷常之執見。核之以群言。考之以衆善。上顯聖朝之淨福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤何宣聖德。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉或蠲疾于腹心。藜藿之餐傥救餒于溝壑。若金丹在目玉馔盈案。顧瞻菲薄良足陋矣

　　辯惑篇第一一惑佛出西胡二惑周孔不言叁惑毀佛譽道四惑比佛妖魅五惑昔有反僧六惑比僧土枭七惑譏毀須發八惑埿種事埿九惑有佛政虐十惑無佛民和

　　有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生于天竺。修多。出自西。胡名號無傳于周孔。功德靡稱于典谟。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。顯舍利于南國。起招提于東都。自茲厥後乃尚浮圖。沙門盛洙泗之衆。精舍麗王侯之居。既營之于爽垲。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有余也。未若銷像而絕镌鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不爲之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之余稅。壞塔以補不足。廣赈恤之仁惠。欲詣阙而效愚忠上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以爲何如乎。忠正君子曰。是何言之過欤。非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災于未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈于福也。家避陰陽之忌。忌于禍也福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違蔔。況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異采藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非重慎之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安于所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀蒸嘗之黻冕。充仆妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。亦爲社而恒敬。坊墉小益。尚參八蠟之祭。林澤微靈。猶行一獻之祀。況夫叁達無閡之智。百神無以俦。十力無等之尊。千聖莫之匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通叁界。拔生死于輪回。示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流晖。形相端嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。夫體仁聖之德者。豈爲谲诳之說哉。靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深于巨海。度僧福重于高嶽。法王之所明言。開士之所笃信。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法眼明了。睹福報之無量。金口信實。說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠唯當以聖證。豈不冀崇之福資于君父。畏毀之累及于家國乎。臣無斯慎于其君。非忠臣也。子無此慮于其親。非孝子也。子欲苟遂娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。阻祈福之大緣。毀安上之善業。乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔笃志于儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。內自省于昔迷。則十同其五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執

　　傅謂佛法本出于西胡。不應奉之于中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生于北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而舍于異方乎。師以道大爲尊。無論于彼此。法以善高爲勝。不計于遐迩。若夫尚仁爲美去欲稱高。戒積惡之余殃。勸爲善以邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未深至。龌龊而不周廣。其恕己接物。孰與佛之弘乎。其睹末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德何以加焉。豈得以生于異域而賤其道。出于遠方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之産。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生遠域。尚于此而爲珍。道出遐方。獨奈何而可棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅叁毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疏乎。況百億日月之下。叁千世界之內。則中在于彼域。不在于此方矣

　　傅計詩書所未言。以爲修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣

　　夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有征矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言言不盡意。何得拘六經之局教。而背叁乘之通旨哉。夫能事未興于上古。聖人開務于後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之製。飲血茹毛之馔則先用而未珍。火化粒食之功雖後作而非弊。彼用舍之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至而當替。人有幼啖藜藿長飯粱肉。少爲布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷叁寶常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。法體絕興亡之數。非初誕于王宮。不長逝于雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去乎

　　傅氏譽老子而毀釋迦。贊道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之爲教體一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無爲之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同衆狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊常讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類于佛典。論叁世以勸戒。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而仿之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉

　　傅雲。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。甯興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅什之侶。道安慧遠之俦。高德高名非狂非醉。豈容舍愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魉之妖神。又自昔東漢至我

　　大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容舍其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魉之徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。並禀教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊于武仲也。何爲毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令阚澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教法天以製。不敢違天。諸佛說法天奉而行。不敢違佛。以此言之實非比對。愚謂阚子斯論。知優劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧觀于理也深矣。明主賢臣謀于國也忠矣。而曆代寶之以爲大訓何哉。知其窮理盡性道莫…

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