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《廣弘明集》

「史傳部」經文2103卷52頁碼:P0097
唐 道宣撰

  《廣弘明集》叁十一

  卷第二十四廣弘明集卷第二十五 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

  僧行篇第五之叁福田論

  隋沙門釋彥琮

  問出家損益诏(並對)

  唐高祖

  出沙汰佛道诏

  同上

  令道士在僧前诏(並表)

  唐太宗

  議沙門敬叁大诏(並議狀表啓論)

  今上皇帝

  福田論

  隋東都洛賓上林園翻經館學士沙門釋彥琮

  隋炀帝大業叁年新下律令格式令雲。諸僧道士等有所啓請者。並先須致敬然後陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺。言之者無罪。聞之者以自誡也。帝後朝見。諸沙門並無致敬者。大業五年至西京郊南大張文物。兩宗朝見。僧等依舊不拜。下敕曰。條令久行。僧等何爲不致敬。時明贍法師對曰。陛下弘護叁寶當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。又敕曰。若不拜敬。宋武時何以致敬。對曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無得下拜。敕曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。無何而止。明日設大齋法祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中無人。咋南郊對答亦有人矣。爾後至終必無拜者。其黃巾士女。初聞令拜合一李。衆連拜不已。帝亦不齒問之

  論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬于王者。廬山遠法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設敬之儀當時遂寢。然以緝詞隱密援列杳深。後學披覽難見文意。聊因暇日辄複申敘。更號福田論雲。忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福田之要。吾今相爲論之。夫雲福田者何耶叁寶之謂也。功成妙智道登圓覺者佛也。玄理幽寂正教精誠者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生導首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標宗。法以佛師居本。僧爲弟子崇斯佛法。可謂尊卑同位本末共門。語事叁種。論體一致。處五十之載。弘八萬之典。所說指歸惟此至極。寢聲滅影盡雙林之運。刻檀書葉留一化之軌。聖賢間起門學相承。和合爲群住持是寄。金人照于漢殿。像法通于洛浦。並宗先覺俱襲舊章。圖方外而發心。棄世間而立德。官榮無以動其志。親屬莫能累其情。衣則截于壞色。發則落于毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而爲飾。上天之帝猶恒設禮。下土之王固常致敬。有經有律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請陳雅見。客曰。周易雲。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。老子雲。域中有四。大王居一焉。竊以莫非王土。建之以國。莫非王臣。系之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物。照之以日月之光。潤之以雲雨之氣。六合則鹹宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛回首。蛇尚荷于隋侯。魚猶感于漢帝。豈有免其編戶。假其法門忘度脫之寬仁。遺供養之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必能禦以神通得成聖果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增叁毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。讵應恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而阙敬一人。昔比丘接足于居士。菩薩稽首于慢衆。斯文複彰厥趣安在。如以權道難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽開萬齡之範。仲尼敷百王之則。至于谒拜必遵朝典。獨有沙門敢爲陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽起非常之變易。招無信之譏。至言有憑幸垂詳覽。主曰。吾所立者內也。子所難者外也。內則通于法理。外則局于人事。相望懸絕讵可同年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑吾當爲辯。試舉其要總有七條。無德不報一也。無善不攝二也。方便無礙叁也。寂滅無榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對酬難意。後之叁條引出成式。吾聞天不言而四時行焉。王不言而萬國治焉。帝有何力民無能名。成而不居爲而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同沾庶類齊預率賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈聽入道。斷粗業于已往。祈妙果于將來。既蒙重惠還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報乃深。征以身敬收利益淺。良由僧失正儀俗減余慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當遵立。如謂難依事應除廢。何容崇之欲求其福卑之複責其禮。即令從禮便同其俗。猶雲請福未見其潤。此則存而似棄僧而類民。非白非黑無所名也。竊見郊禋總祭惟存。仰福爲尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。後更爲敘是謂第一無德不報者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其聖誠如所言。雖處凡流仍持忍铠。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始發。割愛難而能舍。引凡終期。成覺迥而能趣。斯故剔發之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遙歡。妓女聊披無漏遂滿。醉人暫剪有緣即結。龍子賴而息驚。象王見而止怖。威靈斯在儀服是因。多未受具對揚佛旨。小不可輕光揚僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少可師者法。無賤無豪所存者道。然後賢愚之際默語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等或有值真。才滿四人即成一衆。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見織金之奇乃令奉衆。僧之威德不亦大矣。足可以號良福田之最爲聖教之宗。是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功早升雲地。臥疾之意本超世境。久行神足鹹歎辯才。新學頂禮誠謝法施。事是權宜式非常准。謂時暫變其例乃多。則有空藏弗恭如來無責。沙彌大願和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳典釋莫匪通塗。不輕大士獨興高迹。警彼上慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非叁惠讵是恒式。因機作法足爲希有。假弘教化難著律儀。大聖發二智之明。製五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆幼有序先後無雜。未以一出別業而令七衆普行。自然之理。分明可見。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節。豈概明王之製乎。況覺典沖邃聖言幽密。局執一邊殊乖四辯。是謂第叁方便無礙者也。且複周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國宰宗歸道德始曰無名。訓在詩書終雲不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巢許之風望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無伴之滅。不系慮于公庭。未流情于王事。自然解脫固異儒者之俦矣。是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神望秩川嶽。國容盛典書契美談。神輩爲王所敬。僧猶莫致于禮。僧衆爲神所禮。王甯反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁護今來在僧。祈請之至會開。咒力竟無拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之托生。上德雖秘于淨心。外像仍標于俗相。是以道彰缁服則情勤宜猛。業隱玄門則形恭應絕。求之故實備有前聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯等鹹已克聖。專修信順每事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不以跪親爲孝。許非不孝之罪。不以拜君爲敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。體無混雜製從于此。是謂第六服不可亂者也。謹案多羅妙典釋迦真說。乃雲。居刹利而稱尊。籍般若而爲護。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功累德。然後日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉珠寶複懸。應天順民禦圖握鏡。始開五常之術。終弘八正之道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉高。比梵宮之遠大。聖壽恒固。同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶必賴兼犯使怒及。出言布令風行草偃。既抑僧禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資。威業曷誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引理例頻繁。仆雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯苞內外。所論祭典尚有迷惑。周易雲。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。竊以昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常專。司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛聖僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。薄言回向。共規閑逸。相學剔剪職掌檀會。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才觸王網。即墜民貫。既同典祀讵合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊製其風不遠。惟應相襲更欲何辭。主人曰。客知其一未曉其二。請聽嘉言少除異想。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣于人唯止惡道。神勝于色普該情趣。心有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測。铨其體用或動或靜。品其性欲有陰有陽。周易之旨蓋此之故。殊塗顯于一氣。誠言阙于六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潛來密去。標以神號特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。禀乾坤之分。可以存乎氣。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾感之于乾坤。得之于父母識含胎。藏彌亘虛空。意帶熏種漫盈世界。去而複生。如火焰之連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其始究之。豈觌其終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。神道細幽理固難詳矣。神之最高謂之大覺。思議所不得名相孰能窮。真身本無遷謝。生盲自不瞻睹。托想追于舊蹤。傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任。啓要妙之門。賴此僧徒膺茲佛付。假慈雲爲內影。憑帝威爲外力。玄風遠及至于是乎。教通叁世衆別四部。二從于道二守于俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非當職子何錯引。由子切言發吾深趣。理既明矣。勿複惑諸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不煩涉論。邊鄙風俗未見其美。忽遣同之。可怪之極。客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道請從退歸

  問出家損益诏並答

  唐高祖

  皇唐啓運諸教並興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興聖寺。自余會昌勝業慈悲證果集仙等寺。架築相尋。至于…

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