《集古今佛道論衡》序
大慈恩寺沙門靈辯與道士對論第六
龍朔二年十二月八日。于蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉 诏開淨名經題目。問曰。難思之道。唯凡不測聖亦不知。答凡聖俱不思 難。至理玄微。凡流容可不測。聖心懸鑒。妙智甯得不知。答。法性虛融道無不遍。物理平等何法可思 難。山芥無容入之義。于凡故是難思。大小有苞含之理。在聖甯非不測答。難思之道物無不遍。何必山芥有納。凡聖分思不思。 難。凡智聖智不分思不思。凡力聖力不分納不納。答。凡聖迹殊。容有納不納。凡聖本一。不分思不思 難。凡聖本無二。不分思不思。凡聖迹有殊。應有議不議。答。本迹雖殊不思議一也 難。此是聖者本迹殊。何預凡夫事。答。一切衆生即涅槃相。難思之道讵簡聖凡。難。難思無有二。可使凡聖本無別。難思既不殊。凡聖迹甯兩。答。不二處說二。二亦何所二。難。亦可不思處說思。處說思何得聖人亦不思。答。不二處說二無二不二若存二可使不思處說思不思得有思不二處說二無二不存二無思處說思不立思不思難。此乃何止不立思。亦不存不思。何得經首稱不思。答。絕思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴經雲。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅
叁年四月十四日于蓬萊宮月陂北亭。與道士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚 敕放道人道士各還觀寺別敕留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長開老經題。靈辯問曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道經獨有儒教所無 難。孝經曰。有至德要道。易雲。一陰一陽謂之道。此則已顯于儒家。豈獨明于老氏。答。自然之道爲本。余者爲末。難自然之道不攝在陰陽。老氏可爲本。陰陽亦苞于自然。周易豈爲末。答。元氣已來大道爲本。萬物皆從道生。道爲萬法祖 難曰。道爲物祖不異前言。老易同歸若爲遣難。惠長不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季鹹。恍然心醉。黃冠暫逢缁服。不覺魂迷 上大笑。令更難。靈辯奏曰。向者才申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必冰銷
上又笑。重問曰。向雲。道爲物祖能生萬象。以何爲體。答。大道無形 難。有形可有。道無形應無道。答雖複無形何妨有道。難。無形得有法亦可有形。是無法有形不是無。無形不有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言無道。難。象若非是道。可使象外別有道。道能生于象。既指象爲道。象外即無道。無道說誰生。 答。大道雖無形。無形之道能生于萬法。 難。子外見有母。知母能生子。象外不見道。誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道爲萬法祖。自違彼經教。老子雲。無名天地始。有名萬物母。母祖語雖殊。根本是一義。道既是無名。甯得爲物祖。惠長總領前語不得。因嘲之曰。既非得意何爲杜默。已倒谷皮答吞米賊 又難曰。道無有形。指象爲道。形亦可道無有祖。指象爲物祖。答。道爲物祖象非物祖 難。道別有形不得。象即道形。答。大道無形 難。大道非祖 答。道本無名。強爲立名爲物之祖。那得非祖。難。道本無名。強爲立名。亦可道本非祖強爲物祖 答。然。難。道本非是祖。非祖強說祖。亦可大道無有形無形強說形 又難。離象無別道。象未生時有道生。亦可離眼無別目。未有目時有眼見 答。道是玄微。眼爲粗法。二義不同。安得爲類 難。象是質礙。道本虛無。有無性乖。若爲同體。惠長又無答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實懷慈忍。雖逢死雀不願重彈 上大笑稱善 五月十六日。于蓬萊宮。又與道士論難。其道士對答不相領。當無可記錄。至六月十二日。于蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見。上謂榮曰。襄陽道人有精神。好交言無令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏後生。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠爲後生。李榮故當是老(以榮住在蜀中故有此譏) 上大笑曰。榮已被逼。榮開升玄經題曰。道玄不可以言象诠 辯問曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絕言詞。若爲得啓題目答。玄雖不可說。亦可以言說。雖複有言說。此說無所說 難。玄若可言诠。即當雲可诠。如實不可诠。當雲不可诠。何得向雲不可诠。今複言可诠。榮領難不得。辯謂榮曰。求魚兔者必藉于筌蹄。尋玄旨者要資于言象。在言既其[塞-土+巳]。棘于理信亦迷蒙。又更爲述前難 答曰。玄道實絕言。假言以诠玄。玄道或有說。玄道或無說。微妙至道中無說無不說 辯曰。此是中論龍樹菩薩偈。偈雲。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我無非我。安得影茲正偈爲彼邪言。竊菩薩之詞作監齋之語。榮曰。佛道何殊西域名爲涅槃止是此處死滅 辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻爲滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。絕患累于後身。證無爲于極地。讵得以生死變謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸾鳳亦有聲。二聲應可一。二鳥俱出聲。清雅猶來別。二法雖同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何爲以至人涅槃。同庶類生死 上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道人豎義。令難問。玄理是可诠。可使以言诠。玄理體是不可诠。如何得言诠。答。曉悟物情假以言诠。玄亦可诠 難。玄體不可诠。假言以诠玄。玄遂可诠者。空刺不可拔。強以手來拔。空刺應可拔。反問。空是玄不。反答。非是玄。反難。是玄可並玄非玄。若爲得並玄。正難空既不並。玄空體非是玄。言既可诠玄可並玄非玄。若爲得並玄。正難空既不並玄空體非是玄。言既可诠玄言應得是玄。言雖不是玄言亦可诠玄。空雖不是玄何妨空並玄。答。玄是微妙。如何以空來並 難。玄是微妙。如何以言來诠 又汝玄理不可诠。玄理亦可诠。空雖不可並。空亦應可並。空體不可並。非並不得並。玄體不可诠。非诠不得诠。榮不能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢 辯曰。日磾生于塞外。爲忠臣于漢朝。道陵長自蜀中。作米賊于魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟蹰。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結舌何關杜口。上大笑。令更難 難曰。玄理幽深至人可測。道士庸昧若爲得知。答。玄雖幽奧。至人深知凡則淺知。難。道士學玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道士應下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測。榮不能答 辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾披讀。頭戴死谷皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又嘲曰。聞君來蜀道。蜀道信爲難。何不乘凫遊帝裏。翻被枷項入長安(敕追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨 辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。槁木猶應重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道人之流 主上何曾記錄 辯曰。天子今年知有榮。來年亦應知有榮。今年既與榮枷著。來年亦與榮枷著。聖恩方複未已。著枷豈有了時。又謂曰。詳刑抵羅 天子未必皆知。道士著枷 聖人何曾記識 又謂曰。李榮著枷 聖人必不承意。傥若因枷被識。亦猶以醜見知。榮慚怒厲聲曰。道門英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕 辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽氣。何勞嗔目勵聲。仍嘲曰。區區蜀地老。竊號道門英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐飯 辯曰。衆僧本來齋潔。故當餐飯進蔬。道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮清淨何意論魚 辯曰。向已同齋何爲語飯(當論時在中後)榮曰。蠢爾荊蠻讵堪爲敵 辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今時猶見蜀[狂-王+巢] 榮曰。心裏若無烏泥。袈裟何爲得黑 辯曰。心中既有柴棘。頭上遂裏木皮。末席 辯嘲榮曰道士當谛聽。沙門贈子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡記。每嘲 上皆垂恩欣笑
茅齋中與國學博士範赟談論序
昔毗城長者遊談裏巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門之內。以今況古。夫何異哉。範先生洞曉儒宗兼精李釋。未嘗不核玄微于道肆。談空理于法筵。小僧往遊江左。遐想風流。適至關中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所願也。既而光陰易失嘉會難留。豈可使慧遠仲堪獨論象系。道林玄度自解逍遙。請各據宗塗標牓題目。以申考擊共敘幽微雲爾
範曰。莊子之書頗曾披攬。其間旨趣待問當酬。問曰。七篇繁廣一問無由得窮。請更別舉章門以申往複 範曰。齊物之理。今古以爲難。法師可依此義以開宗轍 問曰。今古若難。誠如所論。命開宗轍未敢轍當。聯複竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨鹹稱大小。莊生以爲不爾。豈非孟浪之談 範曰。俗滯情于是非。莊生遂忘于大小。難曰。但忘俗見之情。應不齊彼山毫之質 範曰。意在忘情 難曰。不須齊質 範曰。不論齊質情讵得忘 難曰。秋毫既無陵霄之峰。太山未有入塵之細。逼令均等。其可得乎 範曰。毫有入塵之細。不羨陵霄之峰。山有陵霄之峰。不鄙入塵之細。各冥自性。故說爲齊 難曰。物雖各冥。其極大小之體不無。莊周雖貴捐情。不覺翻迷物理。至如空虛本無質。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等 範曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非爲蛇畫足 難曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫足過人翻爲自因。更並曰。山大毫小。莊書遂可齊其大小。天尊地卑。周易應可混其尊卑。莊生安得齊其大小 範曰。二教所诠由來是別。均齊之理本自不同。難易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應說異。異物既不異。不異得說異。別物應可同。何得說不同。靈辯姓安氏。襄陽人也。其先西域古族。晉中朝時。徙居長安白鹿原。永嘉末又南遷。因家于襄陽。宿殖德本累修淨業。家遞士農門傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽習叁論。大乘諸經究極幽微。尤長白黑。天骨峻爽風韻淒清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崖含霁霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽年中暫遊東都。聲馳天阙。尋奉 敕住大慈恩寺。仍被追入內論義。前後與道士李榮等亟經往複。靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯。神氣高邁精彩抑揚。望敵摧鋒前無強陣。嘲戲間發滑稽余裕頻解聖頤。每延優獎。然素懷謙挹加複謹慎。溫枝絕訪時莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小辯才傳折角之謠。尚想連環沈吟千祀。略題梗概爲之記雲。但恨言唯應物理非獨詣。尋微之延猶有余功
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