《集古今佛道論衡》序

卷乙集古今佛道論衡卷丙

　　唐西明寺釋氏

　　大唐高祖問僧形服利益事一高祖幸國學統集叁教問道是佛師事二道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事叁大宗敕道先佛後僧等上谏事四皇大子集叁教學者詳論事五辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事六大宗問琳師辯正論信毀交報事七大宗幸弘福寺手製願文並敘佛道後先八大宗敕道士叁皇經不足開化令焚除事九大宗诏奘師翻道經爲梵文與道士辯核事十

　　大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事一

　　皇唐啓運諸教並興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興聖寺。自余會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋。至于道觀無間于俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黃巾。深忌缁服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條雲。佛經訛誕言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉

　　武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下诏問僧曰。棄父母之須發。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所诠。但四趣茫茫飄淪欲海。叁界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖爲之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資叁有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形阙奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故爲益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表狀。公然遠近流布。京室闾裏。鹹傳禿丁之诮。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各疏佛理曲陳邪正。琳閱衆辭多引經教。琳因謂衆人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。睹作者之不工。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周雲。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子雲。域中有四大而道居其一。案前漢藝文志所紀衆書。一萬叁千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢遠途。止在移風易俗。遂使叁世因果。理涉旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃六合之寰塊。叁才之俗谟。讵免四流浩瀚。爲煩惱之波。六趣諠嘩。造塵勞之路者也。原夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲聞菩薩。俨若朝儀。八部萬神。森然輔衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛爲法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末代孔丘辄相聯類。非所言也。文有二十余紙。自琳論出冠絕群篇。家藏一本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。茂譽于是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下風靡之言則易。乃上啓。儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績鹹嘉其博詣焉。故奕奏狀因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論爲之序。胤光價之顧又重由來。琳姓陳氏。穎川太丘之後。遠祖移于襄陽。故又爲縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內外。以文學見知。大業初元入關視有阻素風不勝其妄。親事觀閱。史雲。老氏西之流沙。莊雲。老氏死于槐裏。二說紛糾名實乖咎。故西窮砂塞。絕李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。唱言。我祖結草爲樓于上觀望。故曰樓觀。本非老君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆斯在。但以時逢寬政不事糾懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道德宏旨。豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由得成。探赜則戴冠服褐。從其靜館爲述道德。通說莊黃。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊括情抱。秦川道學麟角罕逢。自余章句梗概而已。致使九仙九府之錄。叁元叁洞之儀。黃庭黃書之秘。天文天岡之術。服氣練屍飛丹糇液。莫不說如指掌。寫送無遺。于是高會館宇把臂朋從。藏箧並開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返迹。舊徒如常綜業及

　　皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著論形于見聞。興言在于貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡聖。及

　　太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言　上帝一無所問。移于益部僧寺。行至百牢關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集叁十余卷。然于釋李交論偏意敷弘。固使文據卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。自余玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。此但敘其風素耳

　　高祖幸國學當集叁教問僧道是佛師事第二

　　武德八年歲居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂列叁座擬敘叁宗。時勝光寺慧乘法師隋炀所珍。道俗敦敬衆所樂推。以爲導首。于時五都才學叁教通人。榮貴宰伯臺省鹹集。天子下诏曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時爲秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使雲。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其貴在人。榮位緣業必宗佛聖。今將敘大致須具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告才止

　　皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪。伫聆清辯乘前開帝德雲

　　陛下。巍巍堂堂衆聖中王。如星中之月。言多不載。次述釋宗。後以二難雙征兩教。先問道雲。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道德雲。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。爲更無大于道者

　　答曰。天上天下唯道至極。最大更無大于道者　難曰。道是至極最大更無大于道者。亦可道是至極之法。更無法于道者。答曰。道是至極之法。更無法于道者　難曰。老經自雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃雲更無法于道者。若道是至極之法。遂更有法于道者。何意道法最大。不得更有大于道者　答曰。道只是自然。自然即是道。所以更無別法能法于道者　難曰。道法自然。自然即是道。亦得自然還法道不　答曰。道法自然。自然不法道　難曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道　答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法　難曰。道法自然。自然即是道。亦可地法于天。天即是地。然地法于天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應即是地

　　于是仲卿在座周慞神府抽解無地忸赧無答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄梯廣布義網高張。可謂蹑響風飛應機河瀉。于時天子回光驚美其辯。舒顔解頤而笑。皇儲懿戚左右重臣並同歎重。黃巾之黨結舌無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日所以更明。法雲于茲還布。尋于座中下诏問乘。道士潘誕奏雲。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經雲。求于無上正真之道。又雲。體解大道發無上意。外國語雲阿耨菩提。晉音之翻雲無上大道。若以此驗。道大佛小。于事可知。乘答略雲。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十許王。論年所經叁百余載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。鈎虛驗實足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。郁勃洞虛之中。炜烨玉清之上是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。叁王之季始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道者爲誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五運相生。既辟兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。天地于事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不雲有道先天地生。道既莫從。何能生佛。故車胤雲。在己爲德。及物爲道。王充殷仲文雲。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論衡。立身之謂德。成名之謂道。道德也者爲若此矣。卿所言道甯異是乎。若異斯者不足苦詞。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬓垂素發手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅同烏有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。乘爾時獨據詞鋒。舉朝矚目。致使異宗無何而退。可謂一席揚扇。足爲萬代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降陳國望逸朝廷。炀帝昔在晉蕃南鎮淮海。立四道場追征四遠。有名釋李率來府供。乘以學優見舉。召入王庭。言論酬對殊有風采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌體時事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自寓內推舉。聲辯之最無越南朝。良以吳楚之文騷經陳其翹楚典午南據才學湧于波瀾。故得遊談玄路天下稱焉。乘于斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘于僧位灼灼高出。炀帝初在春坊。因從京邑談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禅宇。內獲舍利擬瘗寺塔終…

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