《集古今佛道論衡》叁

卷甲集古今佛道論衡卷乙

　　唐西明寺釋氏

　　周高祖登朝論屏佛法安法師上論事周祖平齊集論毀法遠法師抗诏事周祖東巡滅法已久任道林請興佛事周天元皇帝納王明廣表開佛法事隋高祖下诏述绛州天火焚老君像事隋兩帝事宗佛理禀受歸戒事

　　周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論事第一

　　周武初信于佛。後以谶雲黑衣當王。遂重于道法躬受符錄。玄冠黃褐內常服禦。心忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專製。有道士張賓。谲詐罔上私達其策。潛集李宗排棄釋氏。又與前僧衛元嵩唇齒相副。共相俎醢。帝納其言。欲親觇經過貶量佛失。召僧入內七宵行道。時既密知。各加懇到。帝亦同僧七夕不寐。爲僧贊呗並諸法事。既無過犯。無何而止。天和四年歲在己醜叁月十五日。敕召有德衆僧名儒道士文武百官二千余人升正殿。帝禦坐。量述叁教優劣廢立。衆議紛纭情見乖角。不定而散。至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又散。至四月初。又依前集令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸾。詳佛道二教定其深淺。鸾乃上笑道論叁卷。用笑叁洞之名。及笑經稱叁十六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝大集群臣詳鸾上論。以僞傷蠹道士。即于殿庭焚之。有安法師。慧解洞達內外淹通。時號釋宗衆標僧傑。帝所信重。常侍對揚佥議攸同叁教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗顯本篇。略雲。夫萬化本于無生。叁才兆于無始。然則無生無始物之性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而心數弗忘。故救形之教教稱爲外。濟神之教教稱爲內。是以智論有內外兩徑。仁王辯內外兩論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外則該被華戎。若局命此方則可雲儒釋。釋教爲內。儒教爲外。道無別教宗結儒流。備彰前典非爲誕謬。詳覽載籍尋討根源。教惟有二。何得有叁。何者昔玄古樸素。墳典之诰未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。鹹爲軍國之谟。並是修身之術。若派而別之則應爲九教。今總而合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書。何欲于一化之內合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之升沈夐期出世而理無不周。述及王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖複儒道千家農墨百氏。取舍驅馳未及其度者也。夫厚生情笃。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡于極微。老氏之所未辯。究心窮于生滅。宣尼又所未言。何謂瞻之似盡。而察之未極者也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。況凡夫識想。安得齊于佛聖乎。經雲。無以日光等彼螢火。斯喻極也。若夫以齊而齊不齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續凫截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以成軀。禀陰陽而化體。不可以色心是等而便混以智愚。陰陽義齊則使同之于貴賤。此之不可至理皎然。雖強齊之其義安在。余文多不載。又曰。史記雲。季老西邁止及流沙。化胡西升等經不足窮究。漢末叁張方行其道惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記雲。張陵避病瘧于丘社中。得咒鬼術書遂解鬼法。後爲大蛇所噏。弟子等妄述升天。其子衡。衡子魯。還習其道自號叁師。陵爲天師。衡爲系師。魯爲嗣師。鹹以鬼道以化愚俗。後漢書雲。張魯初爲督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷。殺漢使者。專據漢中叁十余載。戴黃巾服。黃巾造作符書。以惑百姓。受其道者出米五鬥。世號米賊初來學者名爲鬼卒。後雲祭酒。各領部衆夷俗信向。朝廷不能討。遂就拜魯爲鎮夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二十年。曹操征而破之初漢末鬼音。黃衣當王。于是張角張魯等始服黃衣。曹氏受命以黃代赤。故年號黃初。黃巾之賊至是始平。元魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小巫。巾色宜改複古。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色甯異。古有專經之學而無服象之殊。黃巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒鹹飲。張製鬼服黃衣則齊。真僞皎然急緩可見。故略引張氏數條妄作。用懲未聞

　　一初言禁經止價者。玄光論雲。道家諸經。製雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒爲天鼓。咽塗爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此求道焉能得乎

　　二或妄稱真道者。蜀記雲。張陵入鹄鳴山。自稱天師。漢嘉平末爲蟒所噏。子衡奔山。假設權方用表靈化。生糜鹄足置石崖頂。到光和元。年遣使告曰正月七日天師升玄。都米民山。獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之甚叁或合氣釋罪者。妄造黃書咒癞無端。乃雲開命門拖真人叁五七九天羅地網。士女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎

　　四或挾道作亂者。黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害俗惑亂天下。五千道德全不許之

　　五或章書伐德者。遷達七祖乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。又雲。戊辰之日。上必不達。不達太上則生民抂死。嗚乎哀哉

　　六或畏鬼帶符者。符雲。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停晖。擬鬼千裏血。若受黃赤章。即是靈仙訣

　　七或製約輸課者。蜀記雲。受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦席五彩。後生邪濁增立米民

　　八或解除基門者。左道余氣也。基門解除。春秋二分祭窖祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之義

　　九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾泥中黃土塗面。摘頭懸栉埏埴使熟。至義熙初。道士王公旗省去打拍。吳陸修靜猶泥額反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚

　　十或夢中作罪者。夢見先亡。辄雲變怪。召鬼神兵吏奏章斷之

　　十一或輕作凶佞者。造黃神越章用持殺鬼。又造赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。陰謀懷嫉凶邪之甚

　　斯並叁張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。乃經六載。至建德叁年歲在甲午五月十七日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有名者百二十員。並著衣冠名爲通道觀學士。時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千裏躬詣魏阙。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以叁科釋其前執。其詞略雲。勐以世之濫述老子尹喜西度化胡出家。老子爲說經誡。令尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山四皓注。未善尋者莫不信從以爲口實。異哉此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳此說。非直人世差錯假托名字。亦乃言不及義翻辱老子意者乎。勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假托鬼谷四皓之名附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之巨患增長叁塗。宜應糾正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類例皆是聖。李耳之俦爲中上類例皆是賢。何晏王弼雲。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏文之博悟也

　　黃初叁年。下敕告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者辄往瞻視。而樓屋傾頓傥能壓人。故令修整。昨過視之。殊未整頓。恐小人謂此爲神妄往禱祀犯常禁。宜宣告吏民鹹使知聞。據斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖複上聞終不見納。有猛法師者。氣調橫挺。抗言帝旨。詞頗激切。衆恐禍及其身。帝通容之情無愧恧。次有藹法師者。年德榮盛道俗所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五衆流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音甯無酬德。又爲佛之弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上表。引見登殿。舉手而言曰。來意有二。所謂報叁寶慈恩。酬檀越厚德。援引卓明從旦至午。交言支任抗對如流。梗詞厲色铿然無撓。帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。釋李邪正即可事求。不煩聖慮索镬煮兩宗門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。時宜州沙門道積者。次又出谏。不用其言。遂與同志七人。于彌勒像前不食禮忏。經于七日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布于石上。引腸挂樹捧心而卒。有人尋之。于崖上見舍身偈雲

　　願舍此身已　　速令身自在

　　法身自在已　　自在諸趣中

　　隨有利益處　　護法救衆生

　　又複業應盡　　有爲法皆然

　　叁界皆無常　　時來不自在

　　他殺及自死　　終歸如是處

　　智者所不樂　　業盡于今日

　　周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗诏事第二

　　周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修大德並赴殿集。帝升禦座。序廢立義雲。朕受天命甯一區宇。世弘叁教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘政術。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人向信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是經象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統等五百余人。鹹以王威震赫訣谏難從。關內以除義非孤立。衆各默然。下敕催答。並相顧無色。俯首垂派。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛法之寄四衆是依…

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