《北山錄》七 ▪第2页
..續本經文上一頁執雁。虬初爲當陽令。改爲南城。拂衣自免。年四十二。時論比之漢疏邴辭榮不顧祿位也)形質已遺。居今之死。非曰始死。若使爲喪。猶矯乎羔雁。故損仁義。以示簡樸有終焉。而弟子從乎孔門之議也。天臺五十余州鹹禀。歸戒。若循乎缟素。則半國之人皆喪服矣。故可抑而從天竺之風也。仲尼雲。喪與其易也甯戚(喪禮宜得中。若和易則甯可哀戚也)斯則振時之意厚矣。今秦洛之風。喪則喪矣。十師而亡哀降殺何哉(親教師可同斬缞本頭戒師可大功。教授師可小功。羯磨師已下剃發師十戒師八戒師五戒師依止師授法師並缌麻可也)匪喪則已。喪則其無別乎。故戒師可乎大功也(九月服)教授小功也(五月也)余則缌麻可矣(叁月)朋友者。禮雲。群居入則绖出則否。朋友皆在他邦。則但師心喪叁年朋友[其/月]故朋友墓有宿草則不哭焉。在異域無喪製(凡雲異域外國皆天竺也)不封不樹(封冢土也)棄之中野(施鳥獸于寒林)或崇蘊燃之(焚之以薪)或淵流沈之。所窆者少。喪期無數(窆埋之也。或棄或焚或沈。亦無五服期限之事)若中華之前古(同上古之時也)其有欲遵此。而罷哭泣去喪製。爲不違律者。吾無與乎爾(身居東土。而欲禮遵西國不可也)夫揣食嗚足。袒肩跣趾。圍繞卻退。皆殊俗之風也(南海寄歸傳雲。西國以手揣飯而食。禮拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤腳也。圍繞退坐。此皆西士之風。今皆不行喪禮。如何便欲遵之)中國則不爲。何臨喪則欲承之欤。夫哀哭喪服且非性戒(但是遮戒製約)雖五篇則禁。而律有隨方之義。孰謂居喪。必違聖意焉。昔雙林摽擗。佛剖棺而興。慰而不責。蓋憫其號慕。笃其哀敬(佛俱屍入滅。弟子號擗。佛母摩耶自忉利天來。如來從金棺起。與母相見。而不責弟子等悲號。蓋欲厚其哀慕之心也)夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。于摽擗之理實爲有得。涅槃爲究竟之教。于何不然。若以去親擯俗習。無生之法當忘情絕愛固不宜者。則何太早(殊未行行便欲忘情一何謬也)計見卯而求時夜。見彈而求鸮[夕/肉]欤(時夜雞也。有司辰之功。今見卵便欲求雞理非也。鸮如鸠。綠色肉爲[炙-火+肉]最美。須以彈方獲。今見彈便索鸮[炙-火+肉]非也。忘情于境。方契于道。今情既未忘。如何便欲擯俗也)夫始行之徒。未階聖位。志業沈麼。蓋區中一細人耳。遽則能割愛乎。夫不愛于其親。則移愛于他人(不愛其親。而愛他人。謂之悖德)而于權勢潤屋之門蘧蘧然(蘧蘧草草貌)有所親附也。其忘情者但忘于名教禮義(今見吾門有擯名教。謂之聲聞。取著全便忘棄則。又見貴門財物動容汲汲者也)而忿欲勝負衣服飲食逐逐焉何所忘也。既情不盡忘。愛不盡絕。豈于喪禮而欲去耶。或曰。若使沙門隨方爲喪亦得。隨方致敬王者欤(既同俗禮。何方便同拜揖)曰不然(泛答也)何則(卻征也)夫拜爲外飾。孝自內心。抑爲外飾。損髡祖之儀。抑其內心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其不拜。成王臣之信獎。縱其爲喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶戚戚(舍衛國波斯匿王喪母身灰塵坌等)大聖示滅。而四衆血現。如波羅奢花。舍利弗灰身。無色界天淚下如春細雨(無色界化定果色而下慰問也)豈不由生我德我。其情笃切。匪刑匪勸。志發于衷。故有昊天蓼莪之痛(哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王時。人民久役。不得養父母。如見義不識也)升堂負序之哀(序東西牆也。孝子升堂。而背負序)不期哭而聲自號。不盰衡而貌自苦。安能以飾高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州叁藏(義淨也)自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓。以爲披黪布而乖常式。留長發而異舊儀。斯亦重結塵勞。更嬰桎梏(襪黪長長發未必合道者也)又雲。去釋父之聖教。重周孔之俗禮。特以靈裕爲知道者也。竊以。天下沙門皆非裕也。爲裕則邯鄲之步不成(邯鄲趙郡美女能行)得無真俗兼喪焉。古人曰。聖達節。次守節。下失節(曹子臧語也)夫非達非守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起于寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普賴奚則乖于道欤。今有瑣夫居喪如無喪。衣食安安然。笑語晏晏然。何其勃也(臨喪不哀。吾何以觀之哉)有土之辟。亦可問之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。並及臨訣。孺慕嬰號(慕同孺子號比嬰兒)不交人世。其德彌遠。其望彌重。不食五谷。猶至于是。食美衣輕者。其則能加于約乎
譏異說第十(譴責所非曰譏舉事乖正曰異)
建德之賢。蔽志若偷(建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也)作僞之家。哿言如流(哿可也。作僞之士。所舉便佞。故巧言流美也)執虛爲有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛纭。如日之升。爲雲之翳。如水之澄。爲風作濤。難乎其極也(巧說亂正也)經雲。昔有二弟子。各護師之一足。各非所不護者(賢愚經說。昔有令二弟子。各護一足。護左者不在被護右者擊之。護右者不在被護左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也)忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說之。夫各忮貨譽(忮妒害也)于聖師則無所顧矣。哀哉焉。嘗試論之曰。夫貌異于心。性成乎習。下俚巴歌。和者必衆(昔楚人巴歌。俚人和者衆。作白雪之篇。和者寡矣)燕石魚目。鑒者必寡(燕石似玉。魚目類珠)故使逐塊之流邪妄同群(朋其邪說如狗逐由)各保其主。吠堯爲桀。今以言不及義則爲異說。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得(今之所陳。冀在伐其本塞其原者也)但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響迩。仰雷霆而佐震(爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則聲震川谷。今于鍾上鑄之。以魚形杵擊之。取其聲也。今北山和尚謙雲。雖欲伐本塞源止其邪說。所恨己才智同于爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運矣)斯實鄙抱之所蓄也。嘗有戚施喔咿者(戚施面柔也。喔吚強顔也)私余曰。彼黨斯盛(謂異說之徒)將不得于君奈何(恐爲時所忌民之多僻無自立辟佞人多黨矣)余曰。獸顧濡尾。則不濟也(狐將渡河。若懼濕尾則不濟)得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也(懼則不爲也。所謂論至德者不和于俗。成人功者不謀于衆矣)異說曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷(封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也)觸物忌過。亡身猶糞土。厚意于草木(昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣缽。仍以草系之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也)大士觀之。如險惡迳。不若資吾大道落吾節放吾心不踵武不俯眉。不饑腸不病蔬。逍遙乎飲馔之間。坦蕩乎貨植之上。何莫爲吾適也。孰能捐膏粱純纩之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑隸者欤(今世不餐鮮美服華麗。死後終作卑賤之鬼何哉)譏者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也(威者有威可畏。儀者有儀可則)威儀者德之表也。詩曰。淑慎爾止。不愆于儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅(皆重威儀之道也)故若即修途。用之作符印(修長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也)若涉大水。用之作浮囊(律雲。如人欲過大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟也)若製佚馬。用之作銜策。若穑千畝。用之作平地。羊車唯五犯(一波羅夷。二僧伽婆屍沙。叁波逸提。四提舍尼。五突吉羅。唯防身口二業也)牛駕通叁聚(身口意叁聚也)虧之首末沈于龍鬼(破戒者多沈龍鬼)全之始卒超在人天。其照如日月。其好如璎珞。是以草系護鵝(草系如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝吞一珠。王後尋珠不獲。疑比丘取問之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也)有死無貳。驅龍墮雁。精誠一貫(如有比丘。于龍住處現通驅之終不失。持戒者往彈指叁下。龍即便去也。智論雲。有比丘持戒。食時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也)且吾與君俱缁也。在首無冠。在身唯褐。四海一已。無適無莫(適厚莫薄)何但選僧田之臘。饫焚爐之供(僧自二十歲年蒲。方受大戒。經夏及冬。謂之夏臘也)儀範不攝。皂素何別(今僧但以年臘高者。居上座而受供養。而全不知修攝威儀也)夫聖人之行。莫尚乎齊戒。聖人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗行違心。則八難不由步而往(八難。一地獄。二餓鬼。叁畜生。四北州。五無想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法後。此皆障聖道之所)五苦不待召。而至此世他世。與夫後世幽魂。作深仇巨釁者也(由今身誹謗。令後世魂識沈墜。而積怨恨也)若以大道虛懷。小行傷德。則于菩薩戒經複何有矣(小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出)由是爲猶冒于虎質稱鼠濫其馬形(爲僧不能持戒。而更舉大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也)雖欲假詞逃責。而實文其罪也。異說曰。禅爲心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動如波湧其靜如淵默。當任之于自得。縱之于無爲。何必端居槁形。以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧(縱達其理。未免生滅。而況迹超毗盧。豈不僭峙乎。色心混沌。豈不蕪穢乎)摭之于實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鍾梵講誦。頗娛其意。禅乎吾無所爲也(意重講唱不樂禅味者也)譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆(泛浮也。悠遠也。一聽異說。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏則危)既升而顛誠只以悔也。夫五道之所不羁。叁乘由茲抗綏(羁絆馬者綏升車繩。達空理者五趣不能拘其身。叁乘安能攝其位。超然而出也)靜囂埃于通莊。啓靈關之奧樞(莊大路也。樞門機也)而莫先乎禅學者矣。故修德閑邪之士。未嘗不屍居。[谷-禾+卵]食以至于無爲(閑防也。[谷…
《北山錄七》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…