《法苑珠林》二十八

　　卷第二十六法苑珠林卷第二十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　至誠篇第十九（此有八部） 述意部 求寶部 求戒部 求忍部 求進部 求定部 求果部 濟難部

　　述意部第一

　　夫至誠所感無神弗應。大士運心無機不赴。勵己克意盡未來際。所以一一弘誓莫不忍智相應。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起願逾于金石。殁命護持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資叁有。此則功被叁祇果周十地也

　　求寶部第二

　　大志經雲。昔有國名歡樂。有居士名摩诃檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發誓願言。我當布施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七爲衆生故發意入海。取明月寶珠以濟衆生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。有二十裏寶。前行複至金城。龍王與明月珠。有四十裏寶。複前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十裏寶。複前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十裏寶。後得道時願我爲弟子。淨意供養過于今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國經曆海中。諸海神王因共議言。我海中雖多衆珍名寶無有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物甯可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。今爲此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦經涉險阻得此珠來。汝反奪我今不相還。我當抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深叁百叁十六萬由延。其高無涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前後受身生死壞敗。積骨過于須彌山。其血流過五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養諸佛誓願言。令我志行勇于道決所尚無難。當移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠之意四天王來助大意。抒水叁分已二。于是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神于是便出衆寶以與大意。大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以後境界無複饑寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠衆寶隨之。佛言。乃昔維衛佛時。大意當以四寶爲佛起塔。供養叁尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺。或懸缯燃燈者。或燒香散華者。或供養比丘僧者。或誦經講說者。今皆值佛並悉得度

　　故僧祇律雲。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛發許。感其專精即還其寶。是時海神爲婆羅門。而說偈言

　　精勤方便力　　志意不休息

　　專精之所感　　雖失複還得　

　　求戒部第叁

　　如雜譬喻經雲。昔有人名薩薄。聞于外國更有異寶欲往治生。而二國中間有羅刹難不可得過。薩薄遊行見市西門有一道人空床上坐雲賣五戒。薩薄問言。五戒雲何。答曰。無形。直口授心持後得生天。現世能卻羅刹鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅刹身長一丈叁尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千直捉。薩薄語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞此永不肯放。薩薄聊以兩卷叉之。卷入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭沖拔複不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈語言

　　汝身及手足　　一切悉被羁

　　但當去就死　　跳踉複何爲　

　　薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰

　　我身及手足　　一時雖被系

　　攝心如金石　　終不爲汝斃　

　　羅刹又語薩薄曰

　　吾是鬼中王　　爲人多力膂

　　從來食汝輩　　不可得稱數

　　但當去就死　　何爲自寬語　

　　薩薄更欲罵怒。自念此身輪回叁界未曾乞人。我今當以乞此羅刹作頓飽食。即說偈曰

　　我此腥臊身　　久欲相去離

　　羅刹得我便　　悉持以布施

　　志求摩诃乘　　果成一切智　

　　羅刹聰明解薩薄語。便生愧心放薩薄去。長跪合掌向其謝曰

　　君是度人師　　叁界之希有

　　志求摩诃乘　　成佛當不久

　　是故自歸命　　頭面禮稽首　

　　羅刹悔過竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛

　　求忍部第四

　　如智度論雲。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以爲船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。爲持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。爲持戒故不複敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況複于人。甯容故犯

　　又五分律雲。佛言。乃往過去有一黑蛇。蠚一犢子還入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說偈言

　　我既吐此毒　　終不還收之

　　若有死事至　　畢命不複回　

　　于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥

　　求進部第五

　　如雜寶藏經雲。佛言。過去世時。亦複曾于迦屍國毗提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我後。于是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳複入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦複著。鬼作偈言

　　汝以手腳及與頭　　一切諸物悉以著

　　余有何物而不著　

　　商主說偈而答言

　　我今手足及與頭　　一切財錢及刀仗

　　此諸雜物雖入沒　　唯有精進不著汝

　　精進若當不休息　　與汝鬥诤終不廢

　　我今精進不休息　　終不于汝生怖畏　

　　時鬼答言。今爲汝故。五百賈客盡皆放去

　　求定部第六

　　如新婆沙論雲。魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺起此座者。定無是處。後魔將叁十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍叁十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動逾須彌山也

　　求果部第七

　　如雜寶藏經雲。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種肴膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮鞠打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘複弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即複移坐。諸少比丘複以鞠打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘複弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘複以鞠打。而語之言。我今與爾第叁之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時複證阿那含果。然故于色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘複以皮鞠撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸肴膳種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也

　　又雜寶藏經雲。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信叁寶。常于僧次請二比丘。就舍供養。時有一老比丘。次到其舍。年耆根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘爲我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有爲之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥複棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人于時具論上來蒙得道果。故赍供養用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自克責即獲初果。是故行者應當至心。若至心者所求必獲

　　濟難部第八

　　如僧伽羅刹經雲。昔者菩薩。現爲鹦鹉常處于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鹦鹉思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反複起報恩心。何況于我長夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋爲滅火

　　又智度論雲。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來入水。以水灑林。往返疲乏不以爲苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類及諸宗親…

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