《法苑珠林》四十八

　　卷第四十六法苑珠林卷第四十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　懲過篇第四十六 和順篇四十七

　　懲過篇（此有二部）

　　述意部第一

　　夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沈宜常警策。故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則爲患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。興斯叁業彌招四趣故書雲一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意爲業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不爲。故成實論雲。離心無思則無身口業也

　　引證部第二

　　如維摩經雲。故以若幹苦切之言乃可入律。書雲。聞谏如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經雲。製之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則叁塗報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯叁業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經雲。衆生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生爲實苦。又涅槃經雲。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經。佛說老苦偈雲

　　少時意盛壯　　爲老所見過

　　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行　

　　又佛說死苦偈雲

　　氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統

　　無生不終　

　　又涅槃經雲。夫死者。于崄難處無有資糧。去處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經雲。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。複得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殡。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無睹。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重說死苦偈雲

　　命如果待熟　　常恐會零落

　　已生皆有苦　　孰能致不死　

　　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道

　　人命如是　　如何駛流　　往而不返

　　人命如是　　逝者不還　

　　又出曜經雲。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手扪摸日月。移山住流無所不辦。甯當不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第叁弟言。吾處虛空隱形無迹。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。衆人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算余命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。于是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避于無常各求度世皆已命終而說偈言

　　非空非海中　　非入山石間

　　無有地方所　　脫之不受死　

　　又增一阿含經雲。爾時世尊在舍衛國東鹿母園中。與大比丘衆五百人俱。是時世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈

　　淨眼無余等　　無事而不練

　　智慧無染著　　何等名受歲　

　　世尊以偈報曰

　　受歲叁業淨　　身口意所作

　　兩兩比丘對　　自陳所作短

　　還自稱名字　　今日衆受歲

　　我亦淨意受　　唯願原其過　

　　是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而說此偈

　　降伏魔力怨　　除結無有余

　　露地擊揵椎　　比丘聞當集

　　諸欲聞法人　　度流生死海

　　聞此妙響音　　盡當運集此　

　　爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯願世尊。何所敕使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎于衆人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再叁告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘衆。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者爲作救護。盲者爲作眼目。爲病者作大醫王。叁界獨尊無能及者。以此事緣如來無咎于衆人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎于如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎于如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大衆之中。極爲清淨無瑕穢。今此衆中最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以是之故我不恐責此衆

　　又佛本行經雲。爾時釋種宗族士衆。一切合有九萬九千。及迦毗羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。雲何見父不起迎逆。我今若見父及大衆起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等于我不生敬心。如來作此叁種念。觀見有如此叁種因緣。思量如是叁種義已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大衆生信並皆入道

　　又梵網經雲。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切衆中。不得立爲白衣說法。應白衣衆前高座上坐。法師不得地立爲四衆白衣說法。若說法時法師高座香華供養。四衆聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪

　　又善見論雲。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。叁不得太遠。四不得太近。五不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但雲一面立。答曰。爲參故不應行。爲恭敬不應坐。爲供養故不應臥

　　又叁千威儀雲。欲上床有五事。一當徐卻踞床。二不得匍匐上。叁不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。叁不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。叁不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當抖擻。叁正住著法衣。四欲開戶先叁彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當還向戶而出。出不得住與人言

　　又正法念經雲。孔雀菩薩爲諸天衆說調伏法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在冢間有死人衣。死屍所壓則不應取。若于冢間得破壞衣則應受用。是名袈裟調伏之法

　　第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法

　　第叁若入施主家。于飯食時齊腕澡手。若受食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太少。若所抟飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第叁調伏之法

　　第四若于食時。若于聚落。或于城邑。先所見食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法

　　第五一切所作不倚不著不惜身命。于所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂于一家往返。是名第五調伏之法

　　第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近于喜鬥比丘。是名第六調伏之法

　　第七若有同意同法。應當親近利益。若于山窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫

　　又雜寶藏經雲。佛初出家夜。佛子羅睺始入于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女鹹皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染汙。悉達菩薩久已出家。今卒生子。甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝于尊親何以自損。太子出家已經六年。生此小兒甚爲非時。從誰而得。辱我種族不護惡名。淨飯王于時在樓。見此大地六種震動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今産一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。醜辱。我子出家已經六年。雲何今日而方生子。時彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。于親黨中抱兒而立。諸釋鹹忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟爲何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而生于子。實是谄曲非正直法。以此謗毀王極大嗔。問諸釋言。雲何苦毒殺害。複有釋言。如我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積于坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野…

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