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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》五十一

  卷第四十九法苑珠林卷第五十 / 西明寺沙門釋道世撰

  報恩篇第五十一 背恩篇五十二

  報恩篇(此有二部)

  述意部第一

  蓋聞重恩叁寶慈蔭四生。化育十方等同一子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填刻像郁爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥後靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減福生。敬則德隆終古。良由如來長我法身父母養我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之命。恩義深重特須思報恩也

  引證部第二

  如正法念經雲。有四種恩甚爲難報。何等爲四。一者母。二者父。叁者如來。四者說法師。若有供養此四種人得無量福。現在爲人之所贊歎。于未來世能得菩提

  又大般若經(第四百四十叁雲)若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故

  又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。若有衆生知返複者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我常歎譽。若有衆生不知返複者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念念返複。莫學無返複

  又舍利弗問經雲。佛言。夫受戒。隨其力辨。可以爲施。不限多少。文殊師利白佛言。雲何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰爲最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身出功德財養智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳

  又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至叁歲母之懷抱爲飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至叁歲飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至叁歲飲乳八百八十斛。北郁單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指[口*束]指七日成人。彼土無乳。中陰衆生飲吸于風(古人用其小鬥准今唐鬥一鬥當舊叁鬥故乳似多)

  又難報經雲。左肩持父右肩持母。經曆千年便利背上。猶不能報父母之恩

  又增一阿含經雲。孝順供養父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等

  又佛說古來世時經阿那律比丘自說宿命雲。吾昔在波羅柰國。谷米勇貴人民饑馑。我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和理。來遊其國。我早出城欲擔負草。爾時緣覺著衣持缽入城分衛。至于中道吾負草還。于城門中複與相遇。空缽而出。和理緣覺遙見吾來。即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨後往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧見緣覺追吾之後如影隨形。我時心念。朝出城時見此緣覺入城分衛。而空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其緣覺曰。今谷米饑貴人民虛餓。分爲二分。一分著缽。一分自食。爾爲應法耳。施主報之。唯然聖人。白衣居家徐炊食之。早晚無在。道人願受。加哀一門。時彼緣覺悉受飯食。吾因是德七返生天爲諸天王。七返在世人中之尊。因此一施爲諸國王。長者人民群臣百官所見奉事。四輩道俗所見供養。自來求吾吾無所忘

  又佛升忉利天爲母說法經雲。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下。叁月安居四衆圍繞。身毛孔中放千光明。普照叁千大千世界。摩耶夫人聞已乳自流出。若審是我所生悉達多者。當令乳汁直至于口。作此語已兩乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見喜踴躍怡悅。如華開榮。一心五體投地專精正念。結使消伏。佛爲說法得須陀洹果。佛在天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏叁月盡。將欲還下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作叁道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕镂極爲嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別。下蹑寶階。梵天王執蓋。及四天王侍立左右。四部大衆歌呗贊歎。天作伎樂充塞虛空。散華燒香導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大衆集在寶階稽首奉迎。佛還只桓處師子座。四衆圍繞。歡喜踴躍不可具說

  又觀佛叁昧經雲。父王白佛。當往忉利天爲母說法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛華。華華相次。四龍各持七寶臺。持地爲佛作叁道寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋覆母上。作七寶床奉令坐

  又六度集經雲。昔者菩薩爲大理家積財巨億。常奉叁尊慈向衆生。觀市睹鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德。答曰。百萬。菩薩答曰。大善。將鼈歸家。臨水放之睹其遊去悲喜誓曰。衆難命全如爾今也。廣起弘願。諸佛贊善。鼈于後夜來齧其門。怪門有聲便出見鼈。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必爲巨害矣。願速嚴舟臨時相迎。答曰。大善。明晨詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高。時至鼈來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈雲大善。又睹漂狐。曰取。鼈雲亦善。又睹漂人博頰呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰慎無取也。凡人心僞。鮮有終信。背恩追勢好爲凶逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍爲也。于是取之。鼈王悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鼈曰。大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塳非家非劫非盜。吾精誠之致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無益于貧民。可以布施衆生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塳劫金罪應奈何。不半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命叁尊悔過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顔色有損怆而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如所雲。太子命欲將殒。王令曰。有能濟茲。封之相國吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王怅然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封爲相國執手入宮。並坐談論佛法遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是

  又新婆沙論雲。昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門。常監內事暫出城外。見有群牛數盈五百。來入城內問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門即自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門即複男身。深生慶悅尋還城內。伫立宮門。附使啓王請入奉現。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事

  頌曰

  盛哉能仁  悲救爲先  乘機訃感

  鞠養慈憐  狐金蛇賞  閹人身全

  知恩報德  幽冥應焉 

  感應緣(略引四驗) 宋時吳子英 宋時有人念佛免難 宋時勃海陳裴 唐並州石壁寺僧

  宋吳子英者。舒鄉人。善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺。養之池中。數飼以米谷。食之一年長丈余。遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言。我來迎汝。上我背與汝俱升天。歲來歸見其妻子。魚後迎之。如此有七十人。故吳中門戶。並作神魚子英祠(右此一驗出列仙傳)

  宋有一國。與羅刹相近。羅刹數入境食人無度。王與羅刹約言。自今已後國中家。各專一日當分送往。勿複枉殺。有奉佛家。唯有一子。始年十歲。次當充行。父母哀號。便至心念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在歡喜同歸。于茲遂絕。國人嘉慶慕焉(右一驗出幽冥錄)

  宋酒泉郡太守。到官無幾辄卒死。後有勃海陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。就蔔者占其吉凶。蔔者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。裴仍不解此語。蔔者報曰。但去自當解之。裴既到官。侍醫有王侯平。有史侯董俟等。裴心窹曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放伯裘之義。不知何謂。至夜半後有物來上裴被上。裴覺以被冒取之。其物跳踉訇訇作聲。外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。府君曰。汝爲何物而忽于犯太守。魅曰。我本百歲狐也。今變爲魅。垂垂化爲神。而正觸府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。蔔真放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有赤光如震電。從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰誰。答曰。伯裘。問曰。何爲。答曰。白事。問曰。白何事。答曰。北界有賊。發奴也。裴案發則驗。每事先以語裴。于是境界無毫毛之奸。而鹹曰。聖君出。後經月余主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺裴。卻爲傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺之。裴惶怖即呼伯裘來救我。即有物如申一匹绛課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛取之拷問來意。故皆伏首。後月余日與裴辭曰。今得爲神矣。當上天去。不得複與府君相見往來。遂去不見也(右此一驗出搜神異記)

  唐並州石壁寺有一老僧。禅誦爲業。精進練行。貞觀末有鴿。巢其房楹上哺養二鶵。法師每有余食常就巢哺之。鴿鶵後雖漸長羽翼未成。乃並學飛俱墜地而死。僧並收瘗之。經旬後僧夜夢。二小兒白之曰。兒等爲先有少罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經。既聞妙法得受人身。兒等今于此寺側十余裏某村某姓名家托生爲男。十月之外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人同時誕育二子。因爲作滿月齋。僧呼爲鴿兒。兩兒並應之曰諾。一應之後歲余始言…

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