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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》五十九

  卷第五十七法苑珠林卷第五十八 / 西明寺沙門釋道世撰

  謀謗篇第六十七(此有五部) 述意部 咒詛部 誹謗部 避譏部 宿障部

  述意部第一

  夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名禍福殊泒。故知身口叁業。無非構禍之因。眼耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓良善。橫受叁根長辭七衆。但死生有命富貴由業。縱加鸩毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕好雲。修善尚不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。真僞頗辯。庵羅之果。生熟難分。故如來在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加塗炭。如唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口慎心也

  咒詛部第二

  如大方廣總持經雲。佛言。善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲爲人說法。能令菩薩學大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。複作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違诤則正法不行。此謗法之人極大罪業。墮叁惡道難可出離。若有愚人。于佛所說而不信受。雖複讀誦千部大乘爲人解脫獲得四禅。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報

  又賢愚經雲。昔佛在世時。有微妙比丘尼得阿羅漢果。與諸尼衆自說往昔所造善惡業行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒揌上。後遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦爾時謂無罪福反報之殃。即與咒誓。若殺汝子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼啖自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作是誓已後時命終。緣殺兒故墮于地獄受苦無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長大適娶夫家。産生一子。後複懷妊滿月欲産。夫婦相將向父母舍。至于中路腹痛遂産。夜宿樹下。夫時別臥。前所咒誓今悉受之。時有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。後乃得蘇。至曉天明便取大兒著于肩上。小者抱之。洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒著于此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來啖訖。但見流血狼藉在地。母時斷絕良久乃蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一時死盡。聞之懊惱死而複蘇。梵志將歸供給如女。後複適娶妊身欲産。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦産。夫在門喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳産意。夫嗔怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來冢上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫婦。經于數日夫忽壽終。時彼國法若其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來開其冢。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經于數旬。夫破他冢爲主所殺。賊伴將屍來付其婦。複共生埋。經于叁日狐狼開冢。因而得出。自克責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而複蘇。今何所歸。得全余命。聞釋迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于過去施辟支佛食發願力故。今得值佛出家修道得阿羅漢。達知先世殺生之業所作咒誓墮于地獄現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此無複堪忍。殃禍如是終無朽敗

  又舊譬喻經雲。佛在世時。有一大姓。常好惠施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內人無見者。時有力士向王廚食。常懷饑乏。獨牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百緣經雲。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。須發自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛說本因緣。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。爲說法師。時諸民衆競共請喚。常將法師受檀越請。後于一日法師不在。將余者行。嗔恚罵言。我常爲汝給使。今將余者共行。自今以往更爲汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚爲難得。由于彼時供給聖人故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

  又百緣經雲。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。尊者那羅達多著衣持缽入城乞食。還歸本處。遙見只桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣氣力乏少。當生之時荒悶殒絕。支節解散。極爲饑渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝說。時那羅達多尋往佛所。具問斯報。佛告那羅達多雲。此賢劫中波羅柰國有一長者。金銀珍寶奴婢仆使象馬牛羊不可稱計。唯一夫人無有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妒。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。與彼大婦極共鬥诤。遂相打棒問其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒詛。若我真實墮汝胎者。令我舍身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨啖終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大婦者今餓鬼是。佛說是時。諸比丘等皆舍惡心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉行

  又法句喻經雲。琉璃王受佞臣阿薩陀等奸謀。升殿遂將兵就只桓。不得還宮。與王官屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道饑餓啖蘆菔根。腹脹而薨。于是琉璃拔劍入東宮斫殺兄只。只知無常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。琉璃複由誅釋種。佛記及太史記。卻後七日當爲地獄火所燒殺

  又入大乘論。堅意菩薩說偈雲

  誹謗大乘法  決定趣惡道

  焚燒甚苦痛  業報罪信爾

  若從地獄出  複受余惡報

  諸根常缺陋  永不聞法音

  設使得聞者  複生于謗法

  以謗法因緣  還墮于地獄 

  謗法衆生。聞如是說于大乘中便生疑心如尊者提婆所說偈

  薄福之人  不生于疑  能生疑者

  必破諸有 

  大悲芬陀利經偈雲

  衆生老病死  沈沒愛流海

  處在叁界獄  衆苦受結縛

  飲血毒相害  無始被燒煮

  癡盲失善道  不能見正路

  生死愚暗重  皆由著邪見

  旋回五道中  譬如車輪轉 

  誹謗部第叁

  如發覺淨心經雲。時有六十初發心菩薩。共到佛所。五體投地禮佛足已。于地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業障願分別說。令我等輩自清淨心勿複更造

  佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去于拘留孫如來教中出家學道。既出家已住于禁戒于戒放逸。住于多聞于多聞放逸。住于頭陀功德皆悉損減。于時有二法師比丘。汝于彼所誹謗淫欲。爲多利養名聞因緣。于彼親友施主之家嫉妒悭貪。于二法師所親友檀越。汝複破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。說非善事。時二法師所有衆生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業障礙故。遂于六千二百千歲。墮于阿鼻大地獄中。複于四萬歲墮于活地獄中。複于二萬歲墮黑繩地獄。複于八百千歲墮熱地獄。複于彼處舍命已。後還得人身。于五百世中生盲無目。以業障故所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少于威力。衆皆舍棄。常被欺陵爲人憎惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人所不喜。衆所厭惡。汝等從此舍身命已。于後五百歲中正法滅時。還生于惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。而于善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝等于彼五百歲後。一切業障爾乃滅盡。于後得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝等阿耨菩提記

  爾時六十菩薩既聞此已。扪淚恐怖毛豎。而作是言。我等從今若生嗔恚過失而更造業障。我等今日于世尊前皆悉忏悔。于世尊所立大誓願。于一切所不起諸過。爾時世尊贊彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一切業障。當得善根淨。爾時世尊。而說偈言

  莫于他邊見過失  勿說他人是與非

  不著他家淨活命  諸所惡言當棄舍

  棄舍衆鬧極遠離  無法比丘勿親近

  當修蘭若佛所贊  不著利故得涅槃 

  又涅槃經雲。佛在世時。瞻波城中有大長者。無有繼嗣。共事六師請求子息。于後不久其婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。六師答言。生必是女。長者愁惱。複有知識。語長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故舍之從佛

  又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。並諸王夫人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊于一切法知見無礙。故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣…

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