《法苑珠林》六十七

　　卷第六十五法苑珠林卷第六十六 / 西明寺沙門釋道世撰

　　怨苦篇第七十七（此有七部） 述意部 傷悼部 五陰部 八苦部 雜難部 蟲寓部 地獄部

　　述意部第一

　　夫叁界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄舍身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時複影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形養己軀命。更互屠割共爲怨府。曆劫相仇苦報難盡。靜思此事豈不痛心也

　　傷悼部第二

　　如中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘于意雲何。若此大地一切草木。以四指量斬以爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際

　　佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄于冢間。膿血流出亦複如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦複如是

　　佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝于長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄于冢間。膿血流出其數亦複如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財爲之流淚。甚多無量。過四大海水

　　佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數無量。或見諸衆生而生恐怖衣毛爲豎。當作是念。我等過去必曾殺生爲傷害者。爲惡知識于無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛系其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫令增長。爾時世尊即說偈言

　　一人一劫中　　積聚其身骨

　　常積不腐壞　　如毗富羅山

　　若諸聖弟子　　正智見真谛

　　此苦及苦因　　離苦得寂滅

　　修習八道迹　　正向般涅槃

　　極至于七有　　天人來往生

　　盡一切諸結　　究竟于苦邊　

　　佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛系其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國土劫壞。如天普雨天下無斷絕處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經雲。爾時叁十叁天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。叁腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱捶胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至于斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎

　　一切行無常　　生者必有死

　　不生則不死　　此滅最爲樂　

　　汝今何故愁憂乃至于斯。一切諸行無常之物。欲使有常者。此事不然。天子報言。雲何天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日月靡所不照。舍此身已當生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時爲刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮叁惡趣。故如來亦說此偈

　　諸有自歸佛　　不墮叁惡趣

　　盡漏處天人　　便當至涅槃　

　　爾時彼天問帝釋言。今如來竟爲所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸叁尊如來無所著。時彼天子隨帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸佛法衆。盡其形壽爲真佛子。非用天子。如是至叁。說此語已不複處豬胎。乃生長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛爲說法。即于座上諸塵垢盡得法眼淨。無複瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果

　　又正法念經雲。爾時夜摩天王。爲諸天衆以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。叁者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裏衰惱苦。十叁者饑渴苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間乃至命終及余衆苦。于生死中不可堪忍。于有爲中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰

　　于人世界中　　有陰皆是苦

　　有生必歸死　　有死必有生

　　若住于中陰　　自業受苦惱

　　長夜遠行苦　　此苦不可說

　　沒于屎溺中　　熱氣之所燒

　　如是住胎苦　　不可得具說

　　常貪于食味　　其心常希望

　　于味變大苦　　此苦不可說

　　小心常希望　　于欲不知足

　　所受諸苦惱　　此苦不可說

　　怨憎不愛會　　猶如大火毒

　　所生諸苦惱　　此苦不可說

　　于恩愛別離　　衆生趣大苦

　　大惡難堪忍　　此苦不可說

　　寒熱大苦畏　　生無量種苦

　　衆生受斯苦　　此苦不可說

　　病苦害人命　　病爲死王使

　　衆生受斯苦　　此苦不可說

　　爲他所策使　　常無有自在

　　衆生受斯苦　　此苦不可說

　　愛毒燒衆生　　遣求大受苦

　　次第乃至死　　此苦不可說

　　若近惡知識　　衆苦常不斷

　　當受惡道苦　　此苦不可說

　　妻子得衰惱　　見則生大苦

　　出過于地獄　　此苦不可說

　　饑渴自燒身　　猶如猛焰火

　　能壞于身心　　此苦不可說

　　常爲輕賤他　　親裏及知識

　　生于憂悲苦　　此苦不可說

　　人爲老所壓　　身羸心意劣

　　伛偻任杖行　　此苦不可說

　　人爲死所執　　從此至他世

　　是死爲大苦　　不可得宣說　

　　又九橫經雲。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時便橫死。一爲不應飯爲飯。二爲不量飯。叁爲不習飯。四爲不出生。五爲止熟。六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入裏不時不知法行。九爲可避不避。如是爲九因緣人命爲橫盡。一不應飯者。名不可意飯。亦爲飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。叁不習飯者。名爲不知時。冬夏爲至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。爲飯物未消複上飯。不服藥吐下。由未時消。五爲止熟者。大小便來時不即時行。噫哕嚏下風來時製。六不持戒者。名爲犯五戒殺盜淫兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手死。或驚怖念罪憂死。七爲近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八爲入裏不時者。名爲冥行。亦裏有诤。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九爲可避不避者。爲弊惡象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是爲九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈雲

　　沫聚喻于色　　受如水中泡

　　想譬熱時焰　　行爲若芭蕉

　　器幻喻如識　　諸佛說若此

　　當爲觀是要　　熟省而思惟

　　空虛之爲審　　不睹其有常

　　欲見陰當爾　　真智說皆然

　　叁事斷絕時　　知身無所直

　　命盡溫暖氣　　舍身而轉逝

　　當其死臥地　　猶草無所知

　　觀其狀如是　　但幻而愚貪

　　止止爲無安　　亦無有牢強

　　知五陰如此　　比丘宜精進

　　是以當晝夜　　自覺念正智

　　受行寂滅道　　行除最安樂　

　　五陰部第叁

　　如涅槃經雲。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生嗔恚者。我當准法戮之都市。爾時聞王切念。心生惶怖舍箧逃走。王時複遣五旃陀羅拔刀隨後。其人回顧見後五人。遂自舍去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中窺看諸舍。都不見人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命終。今汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。複舍而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木爲筏。複更思惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。甯沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦複如是。雖得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦複如是。乃能摧滅六塵惡賊

　　八苦部第四

　　如五王經雲。佛爲五王說法。人生在世常有無量衆苦切身。今粗爲汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。叁病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是爲八苦也。何爲生苦。人死之時不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其叁七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。叁七日如凝蘇。四七日如肉抟。五七日五疱成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食灌其身體。如入镬湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫仄身體痛不可言。母饑之時腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父怖。生墮草上身體細…

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