《法苑珠林》七十 ▪第2页

　　卷第六十八法苑珠林卷第六十九 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁見飲食唯以目視。如人夢中見。不食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也

　　第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉世間不可窮盡。以余善業。畜生中死生二天處。或生四天王天。或生叁十叁天。于畜生惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現。臨命終時見光明現。以余善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也

　　第十叁中陰有者。地獄衆生希有難得生于天上。余善因緣如業成熟。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置镬中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不複更生。若置鐵函。置已即死。不複更生。若置灰河。入已消融。不複更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業既盡。命終之後不複見于閻羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相不現。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生叁十叁天。或生四天王天。是名第十叁中陰有也

　　第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現。于臨終時見如是相。見大石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親裏見之謂爲觸于虛空。既見此已又見此山。猶如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]乃見赤[疊*毛]。次第臨終複見光明。見其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也

　　第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如余天子。命終之時。愛別離苦墮于地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之後生叁十叁天。可愛勝相是名第十五中陰有相續道也

　　第十六中陰有道相續者。若從上天終還生下天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也

　　第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。複有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也

　　現報部第五

　　佛說行七行現報經雲。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。雲何七種人。一者行慈。二者行悲。叁者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有衆生行此七法。于現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。于現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經雲。昔乾陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也

　　又新婆沙論雲。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪堿味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落（此皆現報以業重故）

　　生報部第六

　　如涅槃經雲。善男子。如人舍命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影現東移。理無西逝。衆生業果亦複如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變在泥。文非泥出。不余處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從余來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見

　　是中陰中有叁種食。一者思食。二者觸食。叁者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業因緣向受生處。于母生愛。于父生嗔。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是叁種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生于貪。生于貪故則名爲愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒

　　又修行道地經雲。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。是爲色陰。歡喜之時爲痛樂陰。念于精時是爲想陰。因本罪福緣得入胎。是爲行陰。神處胎中則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至叁七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如壞。至九七日變爲五疱。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日複有五疱二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續生二十四疱十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸疱相轉漸成就。至十叁七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有胃處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及腨腸骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各分。隨其所應。兩骨在頭。叁十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。複有微細骨。總有一百八。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有叁百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十叁七日其骨轉堅。譬如胡桃。此叁百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脅骨肩骨項骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風所由牽引舉動。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有叁百六十叁筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至叁十七日才有皮像。至叁十一七日皮轉厚堅。至叁十二七日皮革轉成。至叁十叁七日耳鼻唇指諸膝節成。至叁十四七日生九十九萬毛發孔。猶尚未成。至叁十五七日毛孔具成。至叁十六七日爪甲始成。至叁十七七日其母腹中若幹風。起開兒目耳鼻口。或有風起染其發毛。或端正。或醜陋。又有風起成體顔色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。至叁十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨節。令偻斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是爲叁十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成爲人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。自余爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處汙露不淨。一切骨節縮不得申。住在革囊腹網纏裹。歲血塗染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至叁日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下。轉其兒身而令倒懸。頭向産門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中遊戲。如墮高床華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷愦。不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來娆。痫邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鸱雕狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦複如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長大團哺養身。適得谷氣。其體即生八十種蟲。兩種在發根。一名舌蝭。二名重蝭。叁種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名[打-丁+毛]擾。叁名愦亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名複赤。兩種在鼻。一名肥。二名複肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶暴。叁種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。…

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