《法苑珠林》七十一

　　卷第六十九法苑珠林卷第七十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　受報篇第七十九

　　惡報部第十一

　　夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願深信不猜來诮。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切脔截炮熬蚶蛎。飛鷹走狗射獵衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆生者。則墮镬湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。複墮畜生。作諸牛馬豬羊驢騾[馬*（壹-豆+石）]駝雞狗魚鳥[申*毒][甲*（曰/月）]蛤蟍爲人所殺。[山*累]蚬之類不得壽終。還以身肉供充肴俎。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣複人身。或于胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生

　　又地持論雲。殺生之罪。能令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故出爲畜生。以殺生無有慈恻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。叁者殺生何故複爲餓鬼。以其殺生必緣悭心貪著滋味。複爲餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是大苦也

　　又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。常作魁脍弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後也

　　複有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣複人身。常爲仆隸。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當知此苦皆緣偷盜

　　今身隱蔽人光明。不以光明供養叁寶。反取叁寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮虮虱中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣複人身。形容黡黑垢膩不淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論雲。劫盜之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故複墮餓鬼。緣以悭貪便行劫盜。是以畜生罪畢複爲餓鬼。何故爲人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設若有財則爲五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也

　　又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑困衆生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後也

　　複有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與衆僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情淫劮。今身淫劮。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣複人身。閨門淫亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫

　　故地持論雲。邪淫之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫幹犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出爲畜生。以其邪淫不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪淫複爲餓鬼。以其淫劮皆因悭愛。悭愛罪故複爲餓鬼。何故邪淫婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以複爲人之所奪。當知懷劮叁大苦也

　　又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖恐怖相續。故受如此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦報。又緣其邪淫故發言皆妄。今身若妄苦惱衆生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣複人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語

　　故地持論雲。妄語之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者爲人所诳。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語複爲餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。悭欺罪故複爲餓鬼。何故爲人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語爲人所诳。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也

　　又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。啖食糞穢。如鹈鹕鳥。爲有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。髰曆疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論雲。兩舌之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出爲畜生。緣其兩舌鬥亂。事同野幹受畜生身。何故兩舌複爲餓鬼。以其兩舌亦緣悭嫉。悭嫉罪故複爲餓鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良俦皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也

　　又緣其兩舌言辄粗惡。今身緣以惡口故。鬥亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。四支不具。阍刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害衆生皆緣惡口

　　故地持論雲。惡口之罪亦令衆生墮叁惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有诤訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口複爲餓鬼。緣其悭吝幹觸則罵。所以畜生苦畢複爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有诤訟。以其惡口違逆衆德。有所說言常致诤訟。當知惡口六大苦也

　　又緣其惡口言辄浮绮。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見叁寶。若在中國。矬陋短矮。人所淩蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節

　　故地持論雲。無義語罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出爲畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語複爲餓鬼。語無義故悭惑所障。因悭惑故複爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也

　　又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身悭貪不布施。死即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫辄遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知此不布施皆緣貪欲。故地持論雲。貪欲之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲複爲餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故複爲餓鬼。何故貪欲而複多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也

　　又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。于曆劫中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。複多嗔恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣嗔惱

　　故地持論雲。嗔恚之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者常爲一切求其長短。二者常爲衆人之所惱害。何故嗔惱墮于地獄。緣此嗔惱恚害苦物。受地獄苦。何故嗔惱

　　出爲畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱複爲餓鬼。緣此嗔惱從悭心起。悭心罪故複爲餓鬼。何故嗔惱。常爲一切求其長短。緣此嗔惱不能含容。故爲一切求其長短。何故嗔惱常爲衆人之所惱害。緣此嗔惱惱害于人。人亦惱害。當知嗔惱九大苦也

　　又緣其嗔惱而懷邪僻。…

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